Выпуск №8 - 2010 год.

 

Ростовская-на-Дону епархия

Свято – Покровский приход

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ПРАВОСЛАВНЫЕ  БЕСЕДЫ

 

 

по материалам газеты

«Донские православные вести»

 

 

Выпуск  8

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Шахты  2010

 

 

 

По благословению

Высокопреосвященнейшего Архиепископа

Ростовского и Новочеркасского

Пантелеимона

 

 

 

 

 

Составители:

 

редакция газеты

«Донские православные вести»,

С.П. Скляр, преподаватель

медицинского колледжа г. Шахты

 

 

 

 

Данная книга является сборником статей, напечатанных в газете «Донские православные вести», которая издается по благословению архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона Свято-Покровским приходом г. Шахты с 2001 года. Сборник адресован широкому кругу читателей: не только воцерковлённым людям, но и тем, кто пока находится в поисках высшего смысла жизни, кто пока не обрёл веру в Бога и пребывает в сомнениях.

 

 

 

 

Издательство Ростовской-на-Дону епархии

Свято – Покровский приход г. Шахты

Е-mail: pokrov_shakhty@gmail.com

 

 

 

 

 

 

 

От издателей

 

Предлагаем вашему вниманию сборник статей, рассказов духовно-нравственного содержания, объясняющих главные положения Православной веры – единственной мiровой религии, дающей истинный ответ на самые главные вопросы человеческого бытия.

Со страниц этого издания с вами беседуют церковные и общественные деятели, ученые, писатели и простые люди, которые делятся своим личным духовным опытом. Авторы обсуждают вопросы патриотического и гражданского воспитания, формирования моральных ценностей, присущих христианину, предостерегают от искушений мiра сего. С православной точки зрения освещаются очень важные проблемы нашей современной жизни: красота внешняя и внутренняя, милосердие и целомудрие, наши немощи духовные и физические и многие другие вопросы. Православный читатель найдёт здесь немало полезных фактов для укрепления своей веры.

Сборник адресован широкому кругу читателей: не только воцерковлённым людям, но и тем, кто пока находится в поисках высшего смысла жизни, кто пока не обрёл веру в Бога и пребывает в сомнениях. Надеемся, что это издание принесёт пользу читателям и поможет разобраться в себе, своей душе, найти верный путь к её спасению. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Оглавление

 

Покров Пресвятой Богородицы…………………….	5
О Псалтири……………………………………………	8
Смоленская икона Божией Матери ……….……….	12
Путь к совершенной радости ………………………. Залог спасения………………………………………… Зачем нужен духовный отец………………………… Нательный крест и крестное знамение …………… Как нужно приступать к исповеди ………………… Мучение любви............................................................. Первый русский князь ……………………………… Великий человек........................................................... О. Иоанн в огненном сиянии ……………………….. О семейном воспитании……………………………… Подвиг воспитания ………………………………….. Молитвенный голос………………………………….. Нужно любить Россию ……………………………… Родина………………………………………………….. Верю в Россию………………………………………… О речевой культуре …………………………………. Святая Русь, защити своих детей!...………………. Что такое "фетальные продукты"?.......................... Ночная молитва……………………………………… Тишина…………………………………………………	15 20 23 29 33 35 36 38 41 43 45 50 51 57 59 60 63 68 70 71

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Покров Пресвятой Богородицы

 

 

«Помяну имя Твое во вся­ком роде и роде»

Пс. 44 : 18

 

В наши смутные дни, когда с умножением грехов наших, увеличились наши бедствия - во исполнение слов Самого Господа - восстает народ на народ, и царство на царство, и наступают глады, моры и землетрясения по местам (ср. Мф. 24:7); когда теснят нас нашествия иноплеменников, междоусобные войны и смер­тоносные раны, - Пречистая и Преблагословенная Дева Ма­рия, Матерь Господня, пода­ет нам в защиту Свой покров, чтобы освободить нас от вся­ких бедствий.

Праздник Покрова Божией Матери - русский праздник. У нас в России уже более восьмисот лет празднуют его почти как двунадесятый. Он был ус­тановлен в середине XII века святым благоверным князем Андреем Боголюбским. Узнав о том, что еще в начале X века св. Андрей, Христа ради юро­дивый, видел Божию Матерь, державшую Свой покров над православными, он восклик­нул: "Не может такое великое событие остаться без празд­нования ему". И вся Русская Православная Церковь со­гласилась с ним. Тогда же на Руси построили первый в мире храм в честь Покрова Богородицы на реке Нерли, близ Владимира.

В день нашего престольно­го праздника хочется предло­жить вам слово одного из са­мых образованных иерархов Русской Церкви, святителя Димитрия Ростовского, ска­занное им в конце XVII века на первый день октября (1/14.10):

"Знамение это явилось в правление благочестивого царя Льва Мудрого в городе Константинополе, в церкви Пресвятой Богородицы, что во Влахернах. Там, во время со­вершения всенощного бде­ния, в день воскресный, пер­вого числа октября месяца, в четвертом часу ночи, в присут­ствии многочисленного наро­да святой Андрей, Христа ради юродивый, возвел очи свои вверх и увидел Царицу Небесную, Пресвятую Деву Богородицу, стоящую на воз­духе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей Своим честным омофором. Видя то, святой Андрей сказал ученику свое­му, блаженному Епифанию:

- Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?

Епифаний ответил:

- Вижу, святой отче, и ужа­саюсь.

Во время видения Ее чест­ного покрова дос­тойные слышали, как Она молилась с умилением к Своему Сыну и Творцу, про­износя следующие слова:

- Царю Небесный! Приими всякого че­ловека, прославляю­щего Тебя и призы­вающего Пресвятое Имя Твое на всяком месте, - и где есть память   о имени Моем, то место освя­ти; прославь про­славляющих Тебя и с любовию почитаю­щих Меня, Твою Ма­терь, принимая от них всякую молитву и благочестивые обеты и избавляя их от всяких зол и бед­ствий.

Как некогда святой Иоанн Богослов видел на небе великое знамение, жену, облеченную в солнце, так и святой Андрей во Влахернской церкви, подобной небу, увидел Невесту Неневестную, одетую в солнечную порфиру. Знамение, виденное Иоанном Богословом, явилось в то вре­мя, когда была открыта тайновидцу угрожавшая всей твари гибель: и произошли молнии и голоса, и громы, и землетрясение, и великий град, - говорит он. - И явилось на небе великое знамение - жена, облеченная в солнце (ср. Откр. 11:19; 12:1). Почему же сие знамение не являлось раньше молний, громов, зем­летрясения и града, когда еще все стихии были спокойны, но во время самого страшного смятения на небе и на земле? Для того, чтобы показать, что Преблагая Защитница наша поспешает к нам на помощь в самое тяжкое время, при на­ступлении для нас гибели, и защищает нас от блеска обольстительной, недолго си­яющей мiрской суеты, от голо­сов житейской гордости и тщеславия, от громов внезапного нападения врагов, от бури страстей и от града свыше угрожающей нам казни за грехи. Ибо, когда все эти бед­ствия теснят нас, тотчас яв­ляется скорая роду христиан­скому Помощница, охраняя и покрывая нас невидимым предстательством. Мы по­ставлены как бы целью для стреляния. Стрелы летят на нас со всех сторон: одни от оружия врагов видимых, дру­гие из лука врагов невидимых, иные - от нашей плоти, про­тивоборствующей духу; иные - от лука праведного гнева Божия. Дабы мы не были смер­тельно уязвлены всеми этими стрелами и могли избежать опасности, дано нам знаме­ние, - покров Пречистой и Преблагословенной Девы.

Она защищает, когда дале­ко прогоняет от нас видимых и невидимых врагов, когда ос­вобождает плененных от уз, когда избавляет мучимых не­чистыми духами, когда утеша­ет скорбящих, является зас­тупницею обижаемых и тихою пристанью для гонимых бу­рею, когда питает алчущих и посещает больных. Она укра­шает нас драгоценнейшими одеждами и премногою благодатию, восполняя нашу ску­дость, делает нас благоугодными перед очами Господни­ми. Пречистая Дева украша­ет нас, когда грешных делает праведными, а нечистых чис­тыми. Владычица также име­ет при Себе стрелы сильных, т.е. молитвы святых, молящихся с Нею. Ибо не одна Она явилась во храме стоящею на воздухе, но с ангель­скими воинствами и со мно­жеством святых. Их молитвы за нас суть как бы стрелы сильных, могущие прогнать все полчища врага нашего - диавола. Потому-то Небесная Царица воздвигла на врага нашего все силы небесные. "Тою бо воздвижутся победы, тою нис­падают врази". Она пришла с ангельс­кими воинствами, ибо Она была предувиденной Иако­вом лестницей (ср. Быт. 28:12-15), ко­торую окружает множество ангелов. Вспоминая здесь лестницу Иакова, кто-нибудь мог бы удивиться: почему ангелы на ней непрерывно восходи­ли  и  нисходили. Уразумевши же, что та лестница была прообразом Девы Марии, по слову церковной песни: "Радуйся, мосте, к небесам преводяй, и лествице высо­кая, юже Иаков виде", - он поймет, что это по­тому, что Богородица повеле­вает ангелам вместе с Нею непрестанно помогать людям: восходя к Богу, возносить мо­литвы людей, а нисходя - при­носить им от Бога помощь и благодеяния. Та же Лестница и ныне низвела с Собою мно­жество ангелов с небес, что­бы заповедать им - сохранити нас на всех путях наших; Она привела с собою сонмы всех святых, чтобы совмест­но принести и наши грешные молитвы к Сыну Своему и Богу нашему. Между всеми святыми, явившимися во хра­ме с Пречистою Девою, были два избраннейшие: святой Иоанн Предтеча, коего из рожденных женами не вос­ставал больший (ср. Мф. 11:11), и святой Иоанн Богослов, кото­рого любил Иисус, и который на вечери приклонился к гру­ди Его (ср. Ин. 21:20). Их обоих, как имеющих великое дерзно­вение перед Богом, наша Молитвенница воздвигла с Со­бою, чтобы вместе с ними скорее преклонить Бога на милость: «много может усилен­ная  молитва  праведного» (Иак. 5:16).

Итак, мы празднуем Покров Пресвятой Богородицы Девы, вознося благодарение Покро­вительнице нашей, и прилеж­но молим Ее, дабы Она и ныне, и всегда милостиво по­кровительствовала нам, ищу­щим Ее покрова. Молим по­тому, что без Ее покрова, нам, постоянно прогневляющим Бога, невозможно было бы жить. Мы погибли бы уже за свои беззакония, аще бо не бы предстала молящи сия Предстательница.

Пророк Исайя советует иудеям: "укройся на мгнове­ние, доколе не пройдет гнев" (Ис. 26:20). Но где можно ук­рыться от гнева Господня? Во время страданий мы нигде не нашли покрова для защиты, кроме единой Владычицы мира, Которая говорит о Себе устами Духа Святого, что Она, "подобно облаку покрыла землю". Но почему же, о пречестнейшая Дева Богородице, Ты уподобляешь Себя столь недостойной вещи, облаку? Разве у Тебя нет для уподобления солнца, луны и звезд? Какую же кра­соту имеет облако, что Ты не гнушаешься уподобляться ему? Тайна эта ясна: когда об­лако сгущается над землею и покрывает ее, тогда все зве­ри невредимы от ловцов, ибо никто не может поймать их. Потому-то и Пречистая Дева называет Себя облаком: Она скрывает нас от ловцов. Мы имеем мысленное облако, по­крывающее нас, - Пречистую Деву Марию. Под Ее покро­вом и влас главы нашей не погибнет, лишь только мы с умилением воззовем: покрой нас покровом Твоим, Покро­вительница наша, Пречистая Дева: "ибо он укрыл нас в день бедствия!" (ср. Пс. 26:5). Но все дни нашей жизни бед­ственны, как некогда сказал патриарх Иаков: "малы и не­счастны дни жизни моей" (Быт. 47:9). Особенно бед­ственны те наши дни, в кои мы видим зло, и сами творим много зла, «ты сам себе соби­раешь гнев на день гнева» (Рим. 2:5). Покрывай же нас во все дни жизни нашей, и особенно в день лютый, ког­да душа будет разлучаться с телом. Предстани нам с помощию Твоею и сокрой нас от воздушных духов злобы под­небесной, а в день Страшно­го Суда сокрой нас в тайни­ках Твоего Покрова! Аминь.

Жития святых Димитрия Ро­стовского: Первый день

Материал подготовил р. Б. Андрей

«Донские православные вести»,  №  9  (52) 2005 г.

 

 

О Псалтири

 

«... Надлежит исполниться всему написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках, и в псалмах»  (Лк. 24, 44)

 

"Всё Писание богодухновенно и полезно для науче­ния..." (2 Тим. 3, 16). Но Книга Псалмов, одна из священ­ных книг Ветхого Завета, "для внимательных заключает в себе нечто достойное особенного почитания, ибо она, подобно саду, заключает в себе насаждения всех дру­гих книг Священного Писания"   (Св. Афанасий Великий)

 

Все Ветхозаветные и Новозаветные книги Священного Писания условно делятся на:

1) законодательные - Пятикнижие Моисея (Ветхий Завет) и Четвероевангелие (Новый Завет);

2) исторические - Книги Царств (Ветхий Завет) и Деяния Святых Апостолов (Новый Завет);

3) учительные - Притчи Соломоновы (Ветхий Завет) и послания Апостолов (Новый Завет);

4) пророческие - книги Исайи, Даниила и прочих про­роков (Ветхий Завет) и Апокалипсис (Новый Завет).

Но есть в Библии одна книга, которая чудесно соединяет в себе и учение о благочестивой жизни, и напоминание закона, и историю народа Божия, и проро­чества о Мессии и Его Царстве. Это - книга Псалмов (Псалтирь). Кроме этого, она имеет еще одну особенность, "особую некую бла­годать и преимущественную достоприме- чательность" - в ней описаны и изображены движения каждой души и даже изменения этих движений. Поэтому эту кни­гу нужно особенно изучать каж­дому христианину.

Основу книги Псалтирь состав­ляют псалмы, созданные царем Давидом в XI - X веках до Рожде­ства Христова. В них слышны отголоски многих событий его жизни. Остальные псалмы были написаны позже, в разное время, преемниками царя Давида, "начальниками хоров", обладавши­ми поэтическим и пророческим даром. Пророк и царь Давид, ве­ликий богодухновенный поэт, в книгах Священного Писания на­зывается "верным мужем" (ср. 2 Цар. 23, 1), "от всего сердца" вос­певшим Создателя своего. Его Псалмы как бы задают тон всем последующим, поэтому и Псалтирь принято на­зывать Давидовой.

По свидетельству преподобно­го Нестора Летописца, на славян­ский язык Псалтирь как необхо­димая для богослужения книга была переведена в IX веке свя­тыми равноапостольными Кирил­лом и Мефодием с греческого церковного текста Семидесяти толковников - перевода Библии, осуществленного с древнееврей­ского списка в конце III века до Рождества Христова. Благодаря святым братьям Священное Писание стало доступно и славянским народам, новообращенные христиане стали совершать богослужение на родном языке.

В Православной Церкви Псал­тирь звучит на каждом утреннем и вечернем богослужении; за не­делю она прочитывается полно­стью, и дважды за неделю - в те­чение Великого поста. Псалтирь - первоисточник большей части утренних и вечерних молитв, сти­хи псалмов легли в основу всех последований общественного и частного богослужения. Уже с первых веков христианства суще­ствует и практика келейного чте­ния Псалтири.

 

Велика польза от слушания и чтения псалмов

 

Во-первых, нет в жизни чело­века такой ситуации, такого со­стояния души, которые не отра­жены в псаломских изречениях. И в скорби, и в радости, и в опас­ности христианину нет необходи­мости подыскивать слова и со­ставлять свои молитвы. Дух Святый устами царя Давида сказал все, что переживает наше серд­це в разные моменты жизни. "Я думаю, - пишет святитель Афа­насий Великий, - что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состоя­ния души, все движения мысли, так что сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке".

Во-вторых, псалмы для чита­ющего их служат как бы зерка­лом, в них познает он движение души своей, и смотря уже по тому, чем она страдает, научают его, как должно действовать, чтобы уврачевать свою немощь. Ибо книга Псалмов - это общедоступ­ная лечебница.

В-третьих, любящий и знаю­щий псалмы, гораздо глубже вос­принимает Богослужение, так как в Православной Церкви оно бо­лее чем наполовину состоит из чтения и пения псалмов. И кто не знаком с их содержанием, тот многое не понимает в службе, а потому тяготится ею и скучает в храме.

Достойно еще удивления в псалмах и то, что, читая другие книги Писания, никто никогда не употребит изречения патриархов, святых и пророков вместо своих собственных, а читая псалмы (кроме пророческих и о язычниках), слова их каждый молящийся произносит как свои собственные, ощущается полное отсутствие дистанции между читателем и тек­стом. Ибо псалмы так сложены и изре­чены Святым Духом, как будто они написаны о каждом из нас.

Не удивительно, что любимой книгой древних христиан была богодухновенная Псалтирь. Имея потребность души, они сопровождали свою жизнь псалмо­пением и этим воодушевляли себя на подвиги благочестия. Псалом был в устах и у идущего на смерть мученика, и у удалив­шегося от мiра пустынника. Да и в повседневной жизни христиане не оставляли псалмопения. "Земледелец, - пишет блаженный Иероним, - идя за плугом, поет "Аллилуйя"; покрытый потом жнец развлекается псалмами, и виноградарь, срезая кривым но­жом виноградные ветви, поет что-нибудь из Давида".

Любовь к псалмопению приво­дила к тому, что с годами Псал­тирь (а в ней 151 псалом) выучи­вали наизусть. Таких людей было немало не только среди духовен­ства и монашествующих, но и среди мiрян. Современному хри­стианину как минимум надо выу­чить наизусть два псалма - 50-й и 90-й. Первый из них предназ­начен для покаяния, а второй - для снискания помощи и заступ­ления от Бога.

Нужно добавить, что в древно­сти во время богослужения и мо­литвы использовались музыкаль­ные инструменты: ударные - ким­валы, духовые - трубы и струн­ные - псалтири (подобие арфы), от которых песнопения и получи­ли названия псалмов. Но в Пра­вославной Церкви инструмен­тальной музыки нет, не слышен голос рукотворных инструментов. В православном храме звучит только голос человека - этого боготворного инструмента, об­новленного Духом Святым и при­носящего Богу "песнь новую". Его голосовые связки - самые прият­ные струны для Божиего слуха; его язык – самый лучший кимвал. Когда человек поёт или читает псалмы, то он становится таинственной арфой, к струнам которой прикасаются искусные пер­сты Святого Духа.

Посему, дорогие христиане, уг­лубляйте свой ум в слова этой чудной книги, чтобы и вы с Дави­дом могли сказать: "Коль сладка гортани моей словеса Твоя. Паче меда устам моим".

 

Несколько слов о чтении Псалтири

 

Обычно читается Псал­тирь, изданная отдельной книгой на церковно-славянском языке (можно совре­менным шрифтом), в кото­рой псалмы разделены на 20 частей, называемых "ка­физмами", каждая из кото­рых делится на три "Славы".

Число псалмов, читаемых в до­машнем правиле, может быть различным - в зависимости от на­мерений и возможностей каждо­го верующего. Святые отцы пред­лагают читать псалмы ежеднев­но. Например, Оптинские старцы советуют из Псалтири читать по одной кафизме в сутки, начиная с первой до последней включи­тельно. Необходимо чтение ка­физм предварять и заканчивать молитвами, указанными в Псал­тири. Чтение Псалтири можно соеди­нять с прошениями о живых (на первой "Славе") и поминовением усопших (на второй "Славе"), а после третьей "Славы" - читать молитву кафизмы. Желающие молиться об упоко­ении душ усопших (новопрестав­ленных) читают "псалом великий" - 118-й, при этом на каждой "Славе" читается молитва "Помяни, Господи Боже наш …" и на ней поминается имя усопшего.

 

«Донские православные вести»,  №  1  (68) 2007 г.

 

Смоленская икона Божией Матери

 

Икона - это Божественный сосуд, наполненный святым елеем, который изливается на верующих. Это - невидимое та­инство, совершаемое с нами и над нами, это мир открытий и прозрений, целитель душевных и телесных недугов, это - мир чистоты и добра, негасимая лампада - свет дней наших.

 

Смоленская икона - благословение, данное Богородицей Западной Руси. Именно с запада часто приходили на Россию враги, и Смоленская икона всегда стояла на страже Русской земли. Смоленская Божия Матерь - вдохновительница побе­ды русского народа в Отечественной войне 1812 года.

Судьба святой иконы

 

По преданию, творцом Смоленской иконы был сам апостол и евангелист Лука. В Греции она прославилась множеством чудес. В Россию образ попал в 1046 году: греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь, царевну Анну, за черниговского   князя   Всеволода Ярославича, благословил ее этой иконой в путь. Именно поэтому Смоленскую икону называют Одигитрией (Путеводительницей). После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск - так она получила свое название. Икона прославилась во время нашествия Батыя. Около 1400 года икона была перенесена в Москву, а через полвека в столицу прибыл смоленский епископ Мисаил с просьбой отпустить святую икону в Смоленск. Как ни жалко было великому князю Василию II Темному отдавать икону, он решил исполнить просьбу Мисаила. Только список святой иконы князь оставил у себя.

В 1812 году перед Бородинской битвой, икона была перенесена в Москву, а затем в Ярославль, после чего снова вернулась в Смоленск. Известно, что чудотворная икона находилась в этом городе до 1941 года. Дальнейшая ее судьба неизвестна. В настоящее время в Успенском соборе находится другой знаменитый образ - древняя Смоленская икона из Надвратной церкви. Эта святая икона была прислана в Смоленск Борисом Годуновым. Она прославилась во время Отечественной войны 1812 года. Всю войну образ неотлучно находился при войсках 3-й гренадерской дивизии. Накануне Бородинского сражения перед ней молился М. И. Кутузов.

 

Святыня Западной Руси

 

В 1237 году на Русь хлы­нули несметные полчища монгольского хана Батыя. Русичи еще не видали та­кого войска. В своем неук­лонном движении вперед армия хана поднимала пыль, застилавшую свет солнца. Люди не слышали друг друга из-за ржания лошадей и рева верблю­дов, скрипа телег и криков ордынцев. Все сметала на своем пути монгольская конница. Стрелы лучников затемняли небо.

Первыми с войском Ба­тыя встретились рязанцы и были разбиты. Рязанский вельможа Евпатий Коловрат, вернувшись из Черни­гова и увидев разоренные рязанские земли, с отрядом в 1700 человек нагнал ор­дынцев уже на Суздальщине. Безстрашно налетели воины Евпатия на врагов. Все храбрецы погибли, но и врагов перебили немало. Сами военачальники хана Батыя были поражены их отваге: "На многих бранях бывали, а таких удальцов и резвецов не видали, и отцы наши не рассказывали нам". Взяв штурмом Влади­мир, завоеватели сожгли его, разори­ли окрестные зем­ли и разбили войс­ко князя Юрия. За­тем Орда вступила в новгородскую землю, где ее на две недели задер­жал Торжок, упор­но и мужественно оборонявшийся. Не дойдя с сотню верст до Новгорода, ордынцы повер­нули на юг. Снова грабили, убивали, насиловали.

В верховьях Оки они нео­жиданно застряли на семь недель у маленького Ко­зельска. "Злой город" - так они назвали его после дол­гих и безплодных штурмов, больших потерь. Все козельчане, от мала до вели­ка, бились на стенах. Ког­да ордынцы проломили стену, жители города бро­сились на врагов, воору­женные ножами. Все горо­жане, вплоть до младен­цев, были убиты по приказу Батыя.

Ничто, казалось, не мог­ло остановить завоевате­лей. Но вот в ноябре 1239 года часть ордынского вой­ска подошла к стенам Смо­ленска. Монголы останови­лись в Долгомостье, наме­реваясь внезапно напасть на город. Ночью 24 ноября один из дружинников смо­ленского князя, юноша по имени Меркурий, молился в соборном храме. Вдруг он услышал голос: "Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Иди навстречу врага тайно от народа, свя­тителя и князя. Я Сама буду с тобою, помогая тебе. Но вместе с победой ожи­дает тебя и венец мучени­ческий, который и примешь ради Христа". Свидетелем повеления, данного просто­му воину Самой Богороди­цей, был пономарь собор­ного храма. Потрясенный юноша, по­молясь перед образом Пресвятой Девы, пробрал­ся в середину ордынского стана. Окруженный врага­ми, он сражался муже­ственно, с необыкновен­ным присутствием духа, сразил многих монгольских воинов и смог привести в смятение все ордынское войско. Подобно Евпатию Коловрату, молодой дру­жинник Меркурий погиб. Церковь причислила Мер­курия Смоленского к лику святых, а железный шишак (металлический шлем – ред.)  мученика много веков хра­нился в Смоленском Бого­явленском соборе. Подвиг Меркурия был не напрасным. Под Смоленс­ком отряды ордынцев по­терпели поражение. Го­род, его жители и святыни были спасены. В память победы, одержанной осе­нью 1239 года заступлени­ем Богородицы, иконе было установлено празд­нование 24 ноября / 7 де­кабря.

В 1812 году, накануне битвы под Бородином, пре­освященный Ириней пере­нес чудотворную Смолен­скую икону в Москву. Для торжественного принятия этого образа преосвящен­ный Августин отправил двух архимандритов с кре­стным ходом и затем по­ставил его в Успенском со­боре на поклонение наро­ду. Московские жители при виде иконы падали на ко­лени, плакали и взывали: "Божия Матерь, спаси нас!". 26 августа, в день Бородинского сражения, ико­ну обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля.

Другая Смоленская ико­на - из Надвратной церкви - почти всю войну была при полках. Перед нею слу­жили благодарственные молебны; перед нею главнокоманду­ющий, с войском со слезами молили Богоматерь о спа­сении России. Нака­нуне Бородинской битвы эту икону но­сили для укрепле­ния духа воинов по всему лагерю. "Вой­ска с благоговением зрели посреди себя образ сей и почитали его благоприят­ным залогом Всевышняго милосердия", - писал гене­рал П. П. Коновницын.

После победы над фран­цузами чудотворная икона Божией Матери "Одигитрия" вернулась в Смо­ленск. Это произошло 5 ноября 1812 года. С тех пор в этот день установлено ежегодно праздновать из­гнание врагов из Отечества помощью и заступлением Пресвятой Богородицы.

 

Смоленские иконы Божией Матери

 

Смоленский образ разо­шелся по России в огром­ном количестве списков. Одних чудотворных и осо­бо чтимых копий этой ико­ны насчитывается более тридцати. Много дивных чудес совершили Смолен­ские иконы: от них слышал­ся голос Богородицы (Смо­ленская близ Ярославля, Смоленская-Соловецкая, Смоленская-Кирилло-Белозерская), они не горели в огне (Смоленская в Кос­тромском Богоявленском соборе), они исцеляли больных (Смоленская в Троице-Сергиевой лавре, Смоленская-Седмиезерная), они являлись право­славным воинам в плену (Смоленская-Полонская).

Более других Богородица прославила чудесами ис­целений Смоленскую ико­ну из Седмиезерной пусты­ни неподалеку от Казани. В июне 1654 года на Руси вспыхнула эпидемия моро­вой язвы, от нее только в Москве умерло более 400 тысяч человек. Дошла она и до Казани, где погубила около 40 тысяч человек. Жители решили принести в город икону из Седмиезерной пустыни. После обнесения иконы вокруг горо­да эпидемия начала ути­хать! Икону стали обно­сить по домам. Там, где по­являлась икона Богороди­цы, язва исчезала! Когда икону пронесли по всем домам, эпидемия прекра­тилась. Свидетелями это­го были все жители Каза­ни. Прошло больше века, и в 1771 году моровая язва снова стала свирепство­вать около Казани и появи­лась уже и в самом горо­де. И что же? Вновь после крестного хода эпидемия прекратилась, причем не только в Казани, но и в близлежащих местах. Много дивных исцелений было от этой иконы. В ян­варе 1804 года к ней поднесли коменданта Казани генерала С. Н. Кастеллия, который сам уже не мог ходить из-за боли в ногах; помолившись перед иконой и помазав ноги маслом от лампады, генерал совершенно освободился от страшной болезни, о чем оставил запись в монастыре.

Церковь молится пред Смоленскою иконою Божией Матери, да избавит нас от многих бед.                    

«Донские православные вести»,  №  8  (63) 2006 г.

 

Путь к совершенной радости

 

"…в вечной памяти будет праведник"

(Пс. 111, 6)

Чудесные люди с удивительны­ми судьбами жили и живут на Руси, творя чудесные дела по воле и во славу Божию.

Среди них - схиигумен Савва (6/19 декабря 1898 - 14/27 июля 1980) - духовный пастырь Псково-Печерского Свято-Успенского монастыря, "Старец-Утешитель", прошедший свой земной путь в борьбе с искушениями нашего не­радивого, сомневающегося века. Призыв свыше на путь иночества еще в детстве предопределил судьбу раба Божия Николая. Глу­бокая вера, благочестие, молитвенность и милосердие матери были ему примером служения Богу, у нее он учился истинному христианскому благочестию.

Почти половину своего земного странствования о. Савва совер­шил посреди мipa: закончил во­енно-инженерное училище, Мос­ковский инженерно-строитель­ный институт, работал в Москве по специальности. Уже в зрелом возрасте, имея ду­ховный опыт, окончил Московс­кую духовную семинарию и ушел в предсказанную ему древнюю святую обитель - Троице-Сергиеву Лавру, где в 1948 году испол­нилось его заветное желание, его горячая мечта: совершилось по­стрижение его в монахи. Узким и тернистым путем иноческой жиз­ни Господь привел о. Савву к его призванию: духовника богомоль­цев. Старец Лавры схиигумен Алексий благословил иеромона­ха Савву, передал ему благодат­ный практический опыт и перед своей кончиной возложил на него подвиг старчества - духовного во­дительства тех, кто жаждет спасения.

В 1954 году о. Савва был пере­веден в Псково-Печерскую Свято-Успенскую обитель, где укрепил­ся в подвиге старчества. Особую отеческую заботу и покровитель­ство он оказывал своему детищу - Овручской женской обители. С 1958 года по 1960 годы являлся настоятелем храма Казанской Божией Матери в городе Великие Луки, древнего Псковского храма святителя Николая Чудотворца, храма великомученика Георгия в с. Палицы Псковской епархии. И всюду - скорая реставрация, ук­рашение и оживление храмов, значительное увеличение приходов, возрождение православной жизни.

Старец схиигумен Савва скон­чался 27 июля 1980 года и похо­ронен в Богом зданных Пещерах при Псково-Печерской Свято-Ус­пенской обители. В завещании, составленном в 1977 году, схии­гумен Савва писал: "Преклонный возраст и болезни предвещают мне близкую кончину, мое преселение от временной жизни в жизнь вечную. Перехожу в иной мир с надеждой на помилование предстательством Пресвятыя Бо­городицы и всех святых. Высшим для себя служением почитал быть рабом всех православных христиан. Воистину, возлюблен­ные отцы и братья во Христе, не было и нет в моем сердце огор­чения ни на кого из вас. Я с лю­бовью прощаю всем все, прости­те и вы меня, недостойного, ис­кренне любящего вас.

Прошу вас, сотворите любовь, не лишите меня последнего бла­годеяния - ваших святых молитв о мне ко Господу. Если я обрету у Господа дерзновение, то надеюсь ходатайствовать пред Ним за всех вас, и особенно за тех, кто будет поминать меня в молитвах".

Благодаря многочисленным ду­ховным чадам схиигумена Саввы, во всех уголках России, даже на святом Афоне и в Иерусалиме имя его произносится с особым уважением и любовью. Вечная память верному сыну и служителю Церкви Христовой! Аминь.

 Молитвенный вопль покаяния

 

Порою, в минуту души просветленья,

Заглянем глубоко-глубоко в себя…

И вырвется вопль из груди, как моленье:

"Помилуй мя, Боже, помилуй меня!"

 

И леность, и немощь, и нету усердья...

Вся жизнь в суете исчезает моя,

Одна лишь надежда - Твое милосердье:

Помилуй мя, Боже, помилуй меня!

 

Рассеянье мысли, ума ослепленье,

Забвенье о цели сего бытия,

Какая-то хладность ко делу спасенья...

Помилуй мя, Боже, помилуй меня!

 

Как слабо, безплодно бывает раскаянье;

Лишь только пробьется живая струя,

Как снова доводят грехи до отчаянья...

Помилуй мя, Боже, помилуй меня!

 

Помыслю ль о часе души разлученья:

Какая загробная участь моя?..

Увы мне! Страшусь я суда и мученья –

Помилуй мя, Боже, помилуй меня!

 

Ни тепел, ни хладен... и нет оправданья;

Заветы Спасителя ведаю я!

О, вера, велики твои упованья!

 Помилуй мя, Боже, помилуй меня!

                                    Схиигумен Савва

 

Правила христианской жизни

 

1. В постели пробуждаясь, прежде всего помяни Бога и знамение креста положи на себя.

2. Без молитвенного правила не на­чинай провождение дня.

3. В течение всего дня везде, при каждом деле молись короткими мо­литвами.

4. Молитва - крылья души, она де­лает душу престолом Божиим, вся сила духовного человека в молитве его.

5. Чтобы Бог услышал молитву, нуж­но молиться не кончиком языка, а сер­дцем.

6.  Никто из окружающих да не ос­танется без твоего искреннего приве­та.

7. Не бросай молитвы когда враг на­гоняет на тебя безчувствие. Кто при­нуждает себя к молитве при сухости души, тот выше молящегося со сле­зами.

8. Новый Завет надо тебе знать ра­зумом и сердцем, поучайся в нем по­стоянно. Непонятное не толкуй сам, а спрашивай у святых Отцов.

9. Воду святую с жаждой принимай во освящение души и тела. Не забы­вай пить её.

10. Приветствие благодарственное Царице Небесной "Богородице Дево, радуйся..." произноси чаще, хотя бы каждый час. В свободное время чи­тай писания святых Отцов и учителей духовной жизни.

11. Во искушениях и напастях твер­ди Псалтирь и читай молебный канон Пресвятой Богородице "Многими со­держим напастьми..." Она у нас Зас­тупница!

12. Когда демоны мечут на тебя стрелы свои, грех приближается к тебе, то пой песнопения Страстной седмицы и Святой Пасхи, читай канон с акафистом Иисусу Сладчайшему.

13. Если не можешь петь и читать, то в минуты брани поминай имя Иису­сово: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Стой у креста и радуйся плачем своим.

14.  В постное время постись, но знай, что Богу угоден пост не одного тела, то есть воздержание от греха, но паче воздержание ушей, очей, языка, а также воздержание сердца от слу­жения страстям.

15. Человек, приступающий к духов­ной жизни, должен помнить, что он - больной, ум у него находится в заб­луждении, воля более склонна к злу, нежели к добру, и сердце - к нечисто­те от клокочущих в нем страстей, по­этому начало духовной жизни - в при­обретении духовного здоровья.

16. Духовная жизнь есть постоянная неумолкаемая война с врагом спасе­ния души: никогда не спи душевно, дух твой должен быть всегда бодрый. Все­гда зови на помощь Спасителя твое­го.

17. Бойся соединяться с греховны­ми помыслами, приступающими к тебе, согласившийся с такими помыс­лами уже сотворил грех, о котором по­мыслил.

18. Помни, чтобы не погибнуть, нуж­но иметь искреннее покаяние перед Богом: "Господи, прости и помоги, Духа Твоего Святаго не отыми от меня".

19. Постоянно проси: "Страх Твой, Господи, всели в сердце мое". Как бла­жен тот, кто имеет постоянный трепет перед Богом!

20. Все сердце твое без остатка от­дай Богу и ощутишь рай на земле.

21. Не пребывай никогда без дел, в праздности, церковные и празднич­ные дни почитай по заповеди Божией.

22. Вера твоя должна укрепляться от частого прибегания к покаянию и молитве, а также от общения с людь­ми глубокой веры.

23. Заведи себе помянник, запиши туда всех живых и умерших, всех не­навидящих и обидящих тебя и ежед­невно поминай их.

24. Ищи непременно дел милосер­дия и любви сострадательной, без дел невозможно угодить Богу. Будь солнышком для всех. Милость выше всяких жертв.

25. Без необходимости неотложной никуда не ходи, как можно меньше го­вори, не смейся, не любопытствуй праздным любопытством.

26. Люби святое уединение.

27. Все обиды терпи сначала мол­чанием, потом укорением себя, потом молитвой за обижающих.

28. Самое главное для нас - это на­учиться терпению и смирению: сми­рением победим всех врагов, бесов, а терпением - страсти, воюющие на душу и тело.

29. Не показывай на молитве нико­му, как только Богу, своих слез уми­ления, ревность о спасении.

30. Православного священника по­читай как Ангела, благовестника, по­сланного обрадовать тебя и принес­ти тебе избавление.

31. Обращайся с людьми так же внимательно, как с посланниками великого царства, и так же осторожно, как с огнем.

32. Всем всё прощай и всем сочув­ствуй в страданиях их.

33. Не носись только с самим собой, как курица с яйцом, забывая ближних.

34.  Кто ищет здесь покоя, в том не может пребывать Дух Божий.

35.  Тоска и смущение нападают от недостатка молитвы.

36.  Всегда и везде призывай на по­мощь Ангела своего.

37. Храни всегда плач сердечный о грехах своих, а когда исповедуешь их, чтобы причаститься Святых Христо­вых Тайн, то радуйся тихо об освобож­дении своем.

38. Непотребства и недостатки знай только свои, а о чужих тщательно бе­регись и думать и рассуждать, не по­губи себя осуждением других.

39.  Не верь каким-либо, даже доб­рым пожеланиям своим, прежде чем одобрит их духовник твой.

40. Каждый вечер исповедуйся Богу во всех греховных делах и помыслах в течение дня.

41. Перед сном помирись со всеми земными или поясными поклонами.

42. Нас сближают с Богом скорбь, теснота, болезнь, труд: не ропщи на них и не бойся их.

43.  Никто не входит на Небо, живя благополучно.

44. Как можно чаще с умилением сердца причащайся Святых Христо­вых Тайн, ты живешь только ими.

45. Никогда не забывай, что Он - Гос­подь наш Иисус Христос - близ есть, при дверех, не забывай, что скоро суд и воздаяние, в какой день и час - ни­кому не известно.

46. Помни еще и то, что уготовал Господь любящим Его и заповеди Его творящим.

47. Читай азбуку сию, христианин, не реже одного раза в неделю. Это ук­репит тебя на пути духовном. Аминь. И Господу слава во веки веков.

Молитвенно с вами пребывающий духовный отец схиигумен Савва

«Донские православные вести»,  №  7  (50) 2005 г.

 

Залог спасения

 

Вглядываясь в сегодняшнюю жизнь России, приходится с го­речью признать, что к концу XX - началу XXI века мы, пережив ужаснейшие катастрофы, всё более отучаемся делать то, что умел делать русский народ на протяжении всей своей исто­рии и благодаря чему оставал­ся народом избранным и вели­ким, - видеть духовный смысл исторических событий и из­влекать по-настоящему пока­янные уроки из переживаемых трагедий.

Вот был в народе израильс­ком пророк Иеремия. Призывал жить по закону Божию, грозил страшными бедствиями: наше­ствием инопле­менников, разру­шением Иерусалима, уничто­жением народа. Не слу­шали, насмехались, поносили. А он - плакал, молился за народ. И что же ему сказал Бог? "...Не проси за этот народ и не возноси за них мо­литв и прошений; ибо Я не услышу, когда они бу­дут взывать ко Мне в бед­ствии своём" (Иер. 11, 14). И случилось с народом этим всё то, что Господь предрекал ему через пророка.

Но, быть может, сегодня мно­гие соотечественники наши скажут: "А кто спрашивал нас, хотим ли мы быть народом из­бранным? Зачем навя­зывают нам ярмо этой избранности, которого не понесли отцы наши, да и мы не хотим? Зачем? Это недемократично. Мы не хотим быть детьми Отца Небес­ного, мы хотим быть жителями земли - имеем право". Что же, действительно имеем, вот толь­ко не надо тогда сетовать на своё на­стоящее. А о будущем такого народа так говорит Гос­подь: "Ужас и яма и петля для тебя, житель земли! Тогда по­бежавший от крика ужаса упа­дёт в яму; и кто выйдет из ямы, попадёт в петлю..." (Ис. 24, 17-18). Тот, кто не знает Бога, спа­сающего и прощающего гре­хи, обречён попасть в петлю и яму. Этот закон хорошо пони­мали язычники всех времён. И одни пытались уклониться от по­следствий своих грехов, "ра­створяя" свою личность в нирва­не, а другие пытались откупить­ся жертвами (в том числе чело­веческими) суетным своим бо­гам. Вот только современ­ные атеисты почему-то безстрашно думают, что им действительно всё позволено, и продолжают уповать на свои силы и муд­рость. Но "горе тем, которые мудры в своих глазах и разум­ны перед самими собою" (Ис. 5, 21), ибо Господь "уловляет мудрых в лукавстве их" (1 Кор. 3, 19). И горе народу, уповаю­щему на земную мудрость своих правителей и не ищущему Бога спасающего, - сеть и пет­ля его грехов будет затяги­вать­ся всё туже. И вновь скажут: какое отноше­ние всё это имеет к со­времен­ной российской действительно­сти? Да самое непосредствен­ное! Не надо быть ни пророком, ни прозорливцем, достаточно просто про­читать внимательно книги Ветхого Завета и ужаснуть­ся тому, как много в них общего с тем, что происходит сегодня с нами. Именно ужаснуться, ибо судьба того избранного и отсту­пившего народа была трагична. Судьба нашего уже достаточно трагична, но всё же ещё не до последней степени. Не иначе как русские святые отмаливают...

Но долго ли ещё будет терпеть Господь? Много за последние годы предупреждал Он Россию и наглядно показывал на окру­жающих наро­дах, что значит воздавать по справедливости за нераскаянные грехи. И что, об­ратился русский народ к Богу? Конечно, с одной стороны, мы видим, что, пройдя через деся­тилетия гонений, Церковь сегод­ня вос­кресает на глазах: откры­ваются новые епархии, воссоз­даются тысячи храмов и мона­стырей, возрождаются духов­ные школы. Что же, слава Богу! Но, с другой стороны, кто возьмётся отрицать, что кругом про­цветает всевозможное без­законие, что развращение и растление таково, что любые грехи не только совершаются открыто, но о них не стыдятся и писать и рассказывать милли­онам.

А мутная волна оккультизма, брызги которой окропили души мно­гих, ещё недавно гордив­шихся своим "научным мiровоззрением"! И даже тех, кто име­нует себя православными хри­стианами, и более того - даже тех, кому доверено воспитание и образование юношества, кому предоставлены для выступ­ления страницы церковной пе­чати.

И потому не будем обманы­ваться и благодушествовать. "В условиях свободы безконечно возрастают возможности Цер­кви для её миссии в мipe, но возрастает и активность её противников, а значит - увеличи­ва­ются и опасности, с которы­ми приходится встречаться каж­дому из её верных чад, - гово­рится в Послании Архиерейского Собора. - Се­годня развязаны руки и у тех, кто толкает верующих на путь раскола, и у тех, кто приходит из-за рубежа с "учениями различны­ми и чуждыми" (Евр. 13, 9), и у тех, кто проповедует образ жиз­ни, несовместимый с нрав­ст­венными нормами христиан­ства. Некоторые из них вступа­ют в откры­тую борьбу с Церко­вью; другие же, напротив, пыта­ются прикрыться священным именем Церкви и выдают за христианство то, что к нему никакого отношения не имеет.

От нас требуется ныне осо­бое внимание, умение отличить Духа Бо­жия от духа заблужде­ния, по слову апостола: "Не вся­кому духу верьте, но испыты­вайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепроро­ков появилось в мipe" (1 Ин. 4, 1).

Залогом спасения пусть бу­дет для нас верность церковно­му един­ству, ибо только внутри церковной ограды можно со­храниться от со­блазнов века сего: "Итак, чада света и ис­тины, бегайте разделения и злых учений, но где пастырь, туда и вы, как овцы, идите. Ибо многие волки... пленяют идущих путём Божиим; но при единении вашем они не будут иметь места" (св. Игнатий Богоносец. Послание к Фила­дельфийцам, 2).

 Сегодня мы заявляем во все­услышание, что Церковь сильна не могуществом человеческим, но силой Божией, которая «со­вершается в немощи» (2 Кор. 12, 9), что Церковь и дальше бу­дет неук­лонно исполнять свою священную миссию окормления народа Божия, просвещая людей светом Христовой Исти­ны, являя на земле присутст­вие Живого Бога, уча отличать истин­ное от ложного, добро от зла, свет от тьмы. И никакие внешние силы не воспрепятствуют ей в этом, ибо, по неложному обе­щанию Спасителя, «врата ада не одолеют её».

                                                            «Православная беседа» № 3 1997г.

 

Ред.: Эта статья, написанная почти 15 лет назад, остаётся актуальной. Ведь и сейчас существует опасность раскола среди верующих, опасность межэтнических конфликтов. Но мы как никогда обязаны хранить единство перед лицом больших испытаний.

«Донские православные вести»,  №  2  (105) 2010 г.

 

Зачем нужен духовный отец

 

Как известно, в воспитании и образо­вании человека принимает участие немалое количество лиц: родители, род­ные, воспитатели в детском саду, учите­ля в школе, далее у одних - преподава­тели в ВУЗе, у других - опытные масте­ра-наставники на рабочем месте. Такое положение вещей привычно. В духовной жизни проявляется та же зако­номерность.

Но что есть духовная жизнь? Внешне она напоминает обычную жизнь. И в обычной, и в духовной жизни всё долж­но быть сделано со вниманием, ибо сде­ланное без него будет никуда негодным, но если в обычной жизни обращается внимание на внешнюю сторону действий и поступков, то в жизни духовной долж­но обращать внимание на внутренние мотивы их, и на те чувства, которые со­провождают эту деятельность.

Необходимым условием жизнедея­тельности является постоянное потреб­ление пищи и пития, в духовной же жиз­ни есть "истинная пища" и "истинное пи­тие" (ср. Ин. 6, 55).

Казалось бы, всё просто и понятно. Итак, человек начинает духовную жизнь. С утра пораньше берёт в руки молитвос­лов и принимается читать. И тут же встречает новые понятия и непонятные выражения, которые вызывают массу вопросов, главный из которых: "А на­сколько это применимо для меня?" Все наши обращения за помощью и разъяс­нениями к родным, знакомым верующим приносят большее смущение и путани­цу. В таком состоянии ощущается необ­ходимость в опытном совете и руковод­стве.

Из Священного Писания известно, что человек есть существо, весьма удобопреклонное ко греху, так что имея и ис­креннее желание, измениться сразу не может. Он так немощен, своеволен и нео­пытен, что нуждается в постоянной под­держке и подробных указаниях пути.

Об этом свидетельствуют творения многих святых отцов. Так, святитель Григорий Нисский пишет: "Жизнь духов­ную не иначе кто может в совершенстве изучить, как под руководством кого-либо опытного в ней. Ибо не прост этот образ жизни, чтобы можно было доверять соб­ственному суждению о том, что для нас полезно. Прежде всего, должно старать­ся о том, чтобы найти себе руководите­ля на этом пути и хорошего наставника, дабы по своей неопытности не пойти по каким-нибудь новым непроходимым и ук­лоняющимся от истинного пути дорогам".

У преподобного Марка Подвижника читаем: "Находящийся под грехом не мо­жет один преодолеть плотского мудро­вания". Человек сам по себе не может судить безошибочно и безпристрастно.

"Но удобнее, - говорит свт. Василий Великий, - может познать и врачевать нас другой, потому что судящего о дру­гих страсть самолюбия не затрудняет в истинном распознавании".

Духовный руководитель также необхо­дим для выбора меры духовных трудов. Преподобный Исаак Сирин говорит: "Умеренному деланию цены нет". Меж­ду тем новоначальный, ревностный вна­чале, скоро ослабевает. Он не знает себе меры: сегодня он чрезмерно подвизает­ся, а завтра ослабляет подвиг. Но как чрезмерность, так и ослабление трудов есть зло. В святоотеческой литературе встречается немало наставлений о том, как дол­жно искать себе руководителя духовной жизни. Прежде всего нужно усердно по­молиться ко Господу, чтобы послал доб­рого пастыря Своего, могущего указать верный путь ко спасению и провести по нему.

Преподобный Иоанн Лествичник: "Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с ве­рою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братии, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и прини­мать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственно­му их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не непра­веден Бог, и не попустит, чтобы прельсти­лись те души, которые с верою и незло­бием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть Глаголющий через них Невеще­ственный и Невидимый".

К вышесказанному можно добавить, что целесообразно искать духовника в ближайшем храме или обители.

Сущность и вся сила духовного руко­водства заключается в завете между ду­ховным отцом и христианином, по кото­рому перед лицом Божиим духовный отец берёт на себя дело руководства души ко спасению. Сам же христианин всего себя предаёт наставнику. "Как железо кузнецу, предаю себя тебе, святей­ший отче, в повиновение " (Леств. 4, гл. 23), - говорил послушник Исидор своему старцу.

А вот ответ Игнатия Брянчанинова на просьбу некоего молодого человека при­нять его под духовное окормление: "На слова письма твоего: "Возьми меня, доб­рый пастырь, и причти к овцам твоего стада", - ответ мой: "Приими меня, ближ­ний мой, в услужение тебе на пути тво­ем ко Христу".

Таким образом, от христианина требу­ется полнейшее предание себя руковод­ству духовного отца, отречение от своей воли, мыслей и желаний, а на обязанно­сти духовника лежит принятие, очище­ние и совершенствование души христи­анина, твёрдое окормление её ко спасе­нию, ответ за неё перед судом Божиим.

Существует каноническое правило, оп­ределяющее отношения духовника и его духовного чада, по которому решение (суд) одного духовника, другой разре­шить не может (Номоканон, пр.119). Дру­гим же правилом охраняется тайна ис­поведи. По правилу 114 нарушение за­поведи отца духовного наказывается так же строго, как нарушение родительско­го благословения.

Возможен вопрос: зачем такое подчи­нение христианина духовнику? Где же свобода нашей воли? "Наша воля, - пи­шет преподобный авва Дорофей (Поуч. 5-ое), - есть медная стена между чело­веком и Богом. Она есть, как бы камень, противостоящий и противодействующий воле Божией. И если человек оставит свою волю, тогда может и он сказать: "С Богом моим восхожу на стену. Бог! - Не­порочен путь Его" (Пс. 17, 30-31).

Старец Амвросий, обличая своево­лие, часто поговаривал: "Своя воля - царей более". Оставить свою греховную волю при помощи духовника и должен христианин. Это - не рабство: потому что такое "рабство" даёт свободу от бреме­ни грехов и страстей.

Самый опасный, главный корень стра­стей, по учению святых отцов, есть са­молюбие. Вот к искоренению этой-то главной страсти - самолюбия - духовник прежде всего и приступает в деле окормления. Святые отцы называют восемь глав­ных страстей: чревоугодие, блуд, среб­ролюбие, гнев, печаль, уныние, тщесла­вие и гордость. Преподобный Григорий Синаит сводит их к трём: к чревоугодию, сребролюбию и тщеславию; эти же три, в свою очередь, можно свести к одной - самолюбию. Так как все страсти тесно и неразрывно связаны между собою, то стоит изгнать главную страсть, т.е. само­любие, как все прочие уже с большей легкостью могут быть уничтожены.

Другое, в чём должна выражаться де­ятельность духовника, - это насаждение добродетелей в сердце пасомого, осо­бенно - послушания. Основанием всех добродетелей святые отцы называют послушание. Послушание - то же, что фундамент: на нём зиждется всё здание добродетелей. После того как утвердит­ся в пасомом основание добродетелей - послушание, духовнику необходимо вос­питать в нём три следующие: а) позна­ние глубокой своей немощи; б) самоукорение; в) благодарное перенесение скор­бных искушений.

Для человека познание глубокой своей немощи немаловажно. При встре­че с разными искушениями, скорбями, а главное, при борьбе с помыслами и стра­стями, он увидит в себе крайнее безсилие. А это уже начало к выздоровлению души, потому что научает его не наде­яться на себя, а искать через духовника помощи у Всемогущего Бога.

Человеку несовершенному свой­ственно оправдывать себя и в своих по­ступках винить других, а не себя. Это крайне вредно, потому что подвергает опасности остановиться на пути, непод­вижно пребывать с мнимой своей пра­ведностью, и "никогда не переставать ос­корбляться и оскорблять, теряя через то все труды свои" (авва Дорофей, поуч. 7).

Третье, что духовник должен воспи­тать в ученике, - благодарное перенесе­ние скорбных искушений.

Прп. Петр Дамаскин говорит: "Мудрый принимает скорбное как достойный того, и считает себя заслужившим больших скорбей, нежели те, которые с ним случаются, и радуется, что удостоился немного поскорбеть в нынешнем веке, в облегче­ние многих мучений, которые приготовил себе в будущем". Скорби и искушения имеют очистительную силу ещё здесь, на земле: как золото, пройдя через огонь, очищается, так и душа человека очища­ется через горнило искушений. Поэтому святые отцы считали даже неполезным для человека быть свободным от иску­шений.

Молитву святые отцы называют дыха­нием духовной жизни. Духовник должен определить пасомому правило согласно его возможности. Каждый христианин ежедневно должен прочитывать утрен­ние и вечерние молитвы, помянник, хотя бы по 1 главе Евангелия и 1-2 гл. из Апо­стола, а также одну кафизму из Псалти­ри. Всякое изменение в традиционном домашнем правиле должно совершать­ся только по усмотрению и благослове­нию духовника.

В сущности, все обязанности и добро­детели христианина по отношению к ду­ховнику называются одним словом - по­слушание.

Что есть послушание? Кратко сказать: послушание есть исполнение всякого дела, какое бы ни приказали, с отсече­нием своей воли и своего рассуждения. Святое послушание столь велико, что превышает другие добродетели. Хотя высока, к примеру, добродетель мона­шеская - нестяжательность, властвую­щая над вещами, ещё выше её - цело­мудрие, властвующее над плотью, но обоих выше - послушание, как властву­ющее над духом. В Прологе говорится, что из трёх подвигов: поста, чистоты и послушания - первый доводит до поло­вины пути к Богу, второй приводит ко вхо­ду, а последний поставляет пред лице Самого Бога.

Святые отцы-подвижники первой и необходимой обязан­ностью пасомого называют чи­стую и нелестную веру к наставнику. Поэтому, предавшись старцу, ученик должен прини­мать от него наставления не как простые советы и указания, а как законы, обязательные для исполнения, смотря на него, как на Самого Христа, а не как на человека, и всякое от себя от­гоняя неверие и сомнение.

Может возникнуть вопрос: где искать священника столь высо­кой жизни, чтобы доверить ему свою судьбу? Думается, что любому священнику можно исповедоваться, но открыть своё сердце - нет. Человек, порой, безсознательно, среди нескольких священников выбирает себе наставника, наиболее близкого по духу.

В то же время, менять свя­щенников в поисках духовника, лихорадочно перебирая храмы один за другим, - большая ошибка. "Удобопреклонные к переходу с места на место не­искусны во всём: ибо ничто так не делает душу безплодною, как нетерпеливость", - говорит пре­подобный Иоанн Лествичник. К тому же, за такой лихорадкой подчас кроется желание найти человека, который не перечит тебе, который всегда даёт ответ, вписывающийся в поставлен­ные тобой самим рамки. Но та­кой расчёт может принести са­мые плачевные последствия.

Как быть, если ответ священ­ника оказывается противопо­ложным тому, что ожидаешь? Первая мысль в этом случае: собеседник меня не понял или ошибается. В этом случае надо рассмотреть, не было ли ошиб­ки в твоём ожидании.

Ведь ты задал вопрос - сле­довательно, сомневался. Зна­чит, присутствие другого мнения всё же возможно. Если ты ува­жаешь этого священника, дове­ряешь его опыту - почему бы не попробовать сделать так, как он говорит? Но иногда человек не хочет слышать то, что говорит свя­щенник, потому что это проти­воречит его интересам. Иногда бывает, что человек не может сразу изменить свою жизнь - об этом нужно обязательно сказать духовнику и вместе с ним попро­бовать сделать хотя бы шаг в нужном направлении.

А бывают ли случаи, когда священник, к которому ты при­шёл, твоим духовником быть не может? Судя по всему, бывают. Может статься, что священник - в силу тех или иных причин - всерьёз не захочет тебя вести, будет давать понять, что обще­ние ему в тягость. Наверное, в такой ситуации нужно уйти. Если человек уклоняется от об­щения, нужно оставить его. Про­сто он не твой духовник.

Если появился священник, который тебя слышит и готов тебе помогать, отношения с ним нужно тщательно оберегать. Потеря духовного руководителя - всегда кризис, не только пото­му, что духовник может подать жизненно важный совет, но и потому, что присутствие в тво­ей жизни человека, более опыт­ного духовно, побуждает стро­же относиться к собственной внутренней жизни. А ещё - ду­ховник молится за тебя, и эта поддержка бывает важнее всех слов и советов.

Прежде всего, в отношениях с духовником нужно быть пре­дельно честным. С одной сторо­ны, нужно не бояться спраши­вать духовника о том, что тебя волнует, не бояться показаться смешным, глупым, необразо­ванным. Надо уметь не скры­вать от священника своих про­блем и сомнений - ни духовных, ни житейских.

С другой стороны, надо со всей прямотой спросить себя: зачем ты посвящаешь своего духовника в какие-либо подроб­ности? Они действительно про­льют свет на твой вопрос, или тебе захотелось привлечь свя­щенника ко всем сторонам сво­ей жизни? Если второе, - надо быть очень осторожным. Неред­ко человек придаёт фигуре ду­ховника излишне повышенное значение, привлекает священ­ника к своим чисто житейским делам, с которыми спокойно можно справиться без помощи духовного наставника. Порой человек так боится взглянуть своим проблемам в глаза, что пытается заставить священника буквально всё решать за него, берёт благословение на всё подряд и придаёт этому оттенок почти магизма, стремится пере­ложить свою жизнь на плечи священника, считая, что тогда с него самого и спроса нет. Если вовремя себя не одёрнуть и до­пустить, что все интересы зам­кнутся лишь на реакции священ­ника, природа отношений нач­нёт меняться. Человеку стано­вится важно уже не получить ответ на свой вопрос, а произ­вести впечатление, появляется желание получше выглядеть в глазах духовника. Присутствию Духа не остаётся места, такие отношения обречены на распад. Но как быть, если на своём_; жизненном пути ты ещё не об­рёл истинного духовного руково­дителя? Наверное, лучше все­го, спокойно ходить в храм, спрашивать о своих недоумени­ях у священника, который тебе близок, и не торопиться назы­вать кого-либо своим духовным отцом. Прежде всего потому, что назовёшь ты так священника или нет - ничего не изменится, духовные отношения сразу рас­крыться не могут. Они раскры­ваются в той мере, в какой го­тов сам человек и в какой угод­но Богу. Их невозможно уско­рить, о них можно только мо­литься, предоставляя их сози­дание Духу Святому.

Подготовила С. Ефанова

«Донские православные вести»,  № 6 (109) 2010 г.

Нательный крест и крестное знамение

 

Двадцать веков тому назад у евре­ев и язычников крест был орудием казни, предметом позора и ужаса. Не было казни мучи­тельнее и позор­нее крестной. А что такое крест те­перь у христиан? Он есть орудие спа­сения, предмет благоговейно­го почитания для всех.

От чего произошла такая пере­мена, за что начали так благого­вейно чтить крест, который преж­де считали позором? За то, что на кресте угодно было Сыну Божию принять смертную казнь за грехи всего мира. На кресте про­изошло примирение Отца Небес­ного с людьми-грешни­ками. С этого времени - это знамение по­беды над смертью, над диаво­лом. Св. ап. Петр просил испол­нителей крестной казни только о том, чтоб его распяли вниз голо­вой, считая себя недостойным быть распя­тым подобно Иисусу Христу.

Видите, как высоко чтили Крест Христов св. апостолы? Как же по­сле этого не чтить и нам, пра­вославным христианам, такое драгоценное сокровище, оружие нашего спасения, избавления от власти диавола и ада, примирения с Богом и оправдания?

Носить крест есть не только обязанность всякого христиани­на, но и особая его заслуга и честь. Нельзя носить нательный крест как амулет, как ювелирное украшение. Нательный крест и крестное знамение есть только внешнее выражение того, что должно быть в сердце христиа­нина: смирения, веры, упования на Господа.

Православные нательные кре­сты имеют очень древнюю тра­дицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду. В настоящее время стало широ­ко распространенным ошибочное мнение о силе "оси­нового крес­тика". Это суеверие, это возвра­щение в язычество. С того вре­мени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая, непо­стижимая Божественная сила со­общилась Кресту и осталась в нем на­всегда.

И потому при выборе креста надо обращать внимание не на мате­риал, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли его форма православным тради­циям. Крест должен быть обяза­тельно освящен православным священником.

При освящении нательного кре­ста священник читает две особые молитвы, в которых просит Гос­пода Бога, чтобы Он в крест влил не­бесную силу, и чтобы этот крест хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чароде­ев, от всяких злых сил. Вот поче­му на многих нательных крестах есть надпись "Спаси и сохрани!".

Христианин должен всегда но­сить на себе крест и не снимать его никогда и нигде до самой смерти. Нательный крест потому так и назы­вается, что его носят на теле, под одеждой, никогда на­рочито не вы­ставляя наружу (сна­ружи крест носят только священ­ники).

Церковным уставом установле­но целовать свой нательный крест по окончании вечерних мо­литв, в минуту опасности или ког­да на душе тревожно.

Чтобы не забывать, что сдела­но и что приобретено для нас Спаси­телем нашим, крес­том мы крес­тимся, т. е. ру­кой изобража­ем на себе знамение кре­ста. Этот обы­чай установи­ли св. апостолы и передали всем верным, и с того времени без кре­стного знамения не совершается ни одна молитва, ни церковная, ни домашняя, а все они начина­ются и со­провождаются крест­ным знамением и благоговейны­ми поклонами.

Крест Христов не только дает великую силу нашей молитве, но им отражаются греховные иску­шения и страсти, идущие или прямо от диа­вола, или от греховного мира и от нас самих, в крес­тном знамении каж­дому из нас дана возможность совершать ве­ликое.

Для подтверждения этих слов укажем хотя бы на некоторые из без­численных примеров из свя­щенных летописей:

- Св. ап. Иоанн Богослов зна­мением Креста исцелил некогда ле­жавшего при дороге больного.

- Благочестивый Ир, по настав­лению св. ап. Филиппа, начертал ру­кою образ Креста Христова на поврежденных членах больного Ари­старха, и тотчас усохшая рука исцелилась (Жит. св., 26 сент. ст. ст.).

- Око прозрело, слух открылся и больной стал здоровым (Жит. ап. Филип., 14 ноябр. ст. ст.).

- Когда св. Епифаний в детстве своем свержен был рассвирепев­шим ослом и сильно повредил себе бедро, то случившийся здесь некий хри­стианин трижды знаменовал его крестом и тем ув­рачевал отрока (Жит. св. Епифания, 12 мая. ст. ст.).

- Преподобная Макрина, сест­ра св. Василия Великого, страдая от некоего лютого вереда на пер­сях ее, просила свою мать осе­нить боль­ное место крестом и тотчас получила исцеление (Жит. пр. Макрины, 19 июля ст. ст.).

- Св. первомученица Фекла осе­нила крестом множество дров и хвороста, собранного под нею на сожжение ее, и огонь не дерзнул при­коснуться к ее телу (Жит. мч. Феклы, 24 сентября ст. ст.).

- Св. муч. Василисса Никомидийская оградила себя знамени­ем креста и посреди пламени в разженной пещи стояла много часов в огне, горящем безо вся­кого вреда (Жит. мч. Василиссы, 3 сент. ст. ст.).

- Обреченные на снедь зверей святые мученики Авдон, Синнис, вел. муч. Пантелеимон и многие другие мученики начертывали на себе св. крест, и лютые звери, по­добно кротким агнцам, лобызали ноги человеков Божиих (Жит. 15 января и 27 июля ст. ст.).

- Благодаря всемогущей силе Креста Христова оказывались безвредными и всякие смертоносные яды, как видим из жития святителя Ювеналия и преп. Бе­недикта (Жит. св., 12 марта ст. ст. и Лимонарь гл. 3).

Крестное знамение нужно изоб­ражать на себе с живою верою в Распятаго, с благоговением и смиренным сознанием, что мы можем умилостивить Господа не своими заслугами, а только на­деждою на милосердие Его и ради претерпенных за нас Богочеловеком крестных страданий и смерти.

Но сколько же безсмыслия, злой неблагодарности в тех ча­дах Церкви, которые не хотят пользоваться этим надёжным средством, чтобы сделать свою молитву доступною и угодною Господу Богу, которые не крест изображают на себе, а просто размахивают рукой, как попало!

"Такому бо маханию, поистине, бесы радуются", - говорит св. Иоанн Златоуст. Лучше уж и не креститься, чем так искажать и унижать святейшее знамение креста. Какое это крестное зна­мение, когда они не стараются ни сложить персты своей руки как должно, ни начертать на себе полный и правильный крест Хри­стов, а иные хотя и совершают, но с какою-то гордостью, разма­шисто, или осеняют с каким-то стеснением только верхнюю часть своей груди и то едва за­метно. Все это происходит от крайней нашей небрежности и невнимательности к святому и ве­ликому делу - молитве пред Бо­гом. "Проклят человек, творя­щий дело Божие с небрежением" (Иерем. 48, 10).

Даже и сложение пальцев для крестного знамения имеет вели­кий смысл. Не кое-как слагаются они, но именно: три первые боль­шие соединяются вместе и зна­менуют Святую Живоначальную Троицу: Отца, Сына и Св. Духа; два последние пригибаются к ла­дони и знаменуют то, что Сын Бо­жий ради нашего спасения, со­шёл на землю, принял на Себя естество человеческое, и таким образом в Нем были соединены два естества - Божеское и человеческое.

Итак, по Уставу св. Православ­ной Церкви, мы, вознося крестное знамение на чело, говорим: "Во Имя Отца", опуская руку в том же виде на живот, говорим: "и Сына", перенося руку на правое плечо, затем и на левое, говорим: "и Святаго Духа"; опуская руку, зак­лючаем словом "АМИНЬ". Это древнее правило содержится не только на Руси, но и в Иерусали­ме, в Антиохии и в Константино­поле, и во всей Греции, в Египте и на Афоне, и во всех странах православных.

Кто желает убедиться и видеть своими глазами древнего свиде­теля трехперстного сложения, пусть сходит во св. Киево-Печерскую лавру в пещеры к святым мощам преподобного Спиридона просфорника, который в час сво­ей кончины сложил свою десни­цу для трехперстного крестного знамения, и в таком виде сложен­ною она пребывает и до ныне более восьмисот лет.

Демоны, как пишет преп. Симе­он Новый Богослов, боятся образа Креста и не терпят видеть знаме­ние креста изображаемым даже на воздухе, но бегут от него тот­час.

"Если ты будешь всегда упот­реблять святой Крест в помощь себе, то "не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жи­лищу твоему" (Пс. 90, 10). Вмес­то щита ограждай себя Честным Крестом, запечатлевай им свои члены и сердце. И не рукою толь­ко полагай на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай им всякое свое занятие, и вход свой, и сидение свое, и постель свою. Ибо весьма крепко это оружие, и никто не может ни­когда сделать тебе вреда, если ты им защищен" (Преподобный Ефрем Сирин).

Будем же отныне и мы старать­ся с верою, благоговением и стра­хом Божиим совершать на себе сие спасительное знамение пра­вильно, а потом положить прили­чествующий Богу поклон, а не так, как некоторые, вопреки уче­нию св. Церкви вместе и кланя­ются, и крестятся. При этом об­ратим особое внимание, чтоб наше исповедание Христа не ограничивалось одними только наружными знаками, а сопровож­далось бы всегда и добрыми чув­ствами в глубине нашей души. Ибо Крест Христов только при упомянутых условиях правильно­го употребления и понятия о нем может быть всесильным и непреодолимым оружием против на­ших врагов видимых и невиди­мых.

Святой Иоанн Златоуст гово­рит: "Если ты при полной вере, с сердечным расположением изоб­разишь на лице своем Крест Хри­стов, то ни один из нечистых ду­хов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от кото­рого получил смертельную рану". Не стыдись же, христианин, столь великого блага. "Ибо кто посты­дится Меня и Моих слов испове­довать в роде сем прелюбодей­ном и грешном, - сказал Господь, - того постыдится и Сын Челове­ческий, когда придет во славе Отца Своего со святыми Ангелами" (Мк. 8, 38; Лк. 9, 26).

 

«Донские православные вести»,  №  4  (47) 2005 г.

Как нужно приступать к исповеди

 

Наставление подросткам

На исповеди христианин открывает свою душу, приносит искреннее покаяние в своих грехах, через священника получает от Бога прощение грехов и допускается к великому Таинству Причащения. Сам Господь дал священникам такую власть в лице Своих апостолов, сказав им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22 - 23).

К исповеди надо готовиться говением, частым хождением в церковь, домашней молитвой, и во время говения нужно испытать свою совесть, вспомнить и рассмотреть свои дела, слова и помышления по отношению к Богу и Церкви, к ближнему и самому себе.

Для помощи в этом важном деле предлагаются следующие вопросы: с должным ли раскаянием совершил ты последнюю свою исповедь? Послушался ли ты советов и указаний своего духовника?

Грехи против Бога и Церкви. Не отвергал ли ты истин христианской веры, не говорил ли чего-нибудь против них? Не забывал ли ежедневно молиться Богу? Участвовал ли по воскресеньям и праздникам в церковном богослужении? Как держал себя в храме? Не роптал ли на Бога в несчастье? Не сомневался ли в Его благости и милосердии? Не божился ли напрасно? Исполнял ли уставы Церкви, как, например, долг Исповеди и Святого Причастия? Соблюдал ли установленные Церковью посты? Почитал ли ты духовных пастырей как служителей Божиих, как своих наставников?

Грехи против ближнего. Как ты относишься к своим родителям? Любишь ли их, слушаешься ли их, почитаешь ли? Не причинил ли какой-нибудь скорби, огорчения? Не желал ли им чего-нибудь злого? Если родители твои умерли, молишься ли ты за них Богу? Как относишься ты к братьям и сёстрам своим, не дрался ли с ними, не причинил ли им обиды? Как относишься к своим наставникам, учителям, сверстникам? Уважаешь ли старших и со всеми ли обходишься вежливо и учтиво? Не желал ли ты кому-нибудь зла? Не причинил ли кому-нибудь обиды словом или делом? Не мучил ли животных? Не крал ли? Не обманывал ли кого-нибудь? Не оклеветал ли кого-нибудь? Не имеешь ли привычки смеяться над ближним? Помогал ли ближним? Не научил ли кого-нибудь из сверстников какому-либо греху?

Грехи против самого себя. Не читал ли безнравственных книг? Не любишь ли рассматривать безстыдные картины? Избегал ли дурного товарищества? Не вёл ли с кем-нибудь безстыдных разговоров и шуток? Старался ли ты преодолеть греховные свои пожелания? Не вредил ли ты своему здоровью чревоугодием? Не научился ли курить табак или пить водку (чего ты должен бояться, как смертоносного яда, как огня)? Не ленишься ли учиться? Не говорил ли скверных слов?..

При таком испытании совести нужно возбудить в своём сердце искреннее сокрушение о своих грехах, коими мы оскорбляем Господа Бога. С чувством глубокого отвращения от греха и искреннего осуждения самого себя, приступая к исповеди, сделайте земной поклон с краткою молитвой: «Боже, милостив буди мне грешному! Господи, прости все мои прегрешения!» Затем, подойдя к священнику, скажите перед ним всё, чем вы согрешили со времени последней исповеди; откройте все свои грехи, какие вы вспомнили при испытании совести, и покайтесь в них с сокрушением сердца, имея намерение воздерживаться от них в будущем; выслушайте затем наставление духовника с вниманием, а когда он будет читать разрешительную молитву, вы, низко наклонив голову, снова скажите про себя с чувством сердечного раскаяния: «Боже, милостив буди мне грешному! Господи, очисти меня грешного!» После разрешительной молитвы поцелуйте Евангелие и Святой Крест в знак любви вашей к Господу Спасителю нашему, пострадавшему на Кресте за наши грехи. Во время исповеди священник разрешает от грехов (прощает грехи) именем Божиим. Грешник наклоняет при этом голову в знак своей виновности перед Богом, а священник покрывает епитрахилью в знак того, что искренне раскаявшийся принимается под покровительство и под защиту Святой Церкви. После исповеди выслушайте или прочитайте молитвы ко Святому Причащению. В крайнем же случае, по невозможности почему-либо сделать это, помолитесь от всего сердца хотя бы такой краткой молитвой:

«Боже, ослаби, остави, прости мне мои прегрешения, которые я пред Тобою совершил, или словом, или делом, или помышлением, волею или неволею, разумом или неразумением, - всё мне прости, как милостивый и Человеколюбец. И молитвами Пречистыя Твоея Матери, усердных Твоих служителей и святых сил, и всех святых, которые угодили Тебе от века, неосужденно благоволи принять мне Святое и Пречистое Тело и Честную Кровь, во исцеление души и тела и во очищение лукавых моих помышлений: яко Твое есть Царство и Сила и Слава Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь»

 

«Донские православные вести»,  № 3 (82) 2008 г.

Мучение любви

 

Отречение Петра: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Пет­ра» (Лк. 22, 61). Петр, при всем заме­шательстве своем, заметил это: взор Учителя и Господа проник в его сер­дце. Казалось, он снова слышит ро­ковое предсказание: «… прежде нежели пропоёт петух, отречешься от Меня трижды» (Лк. 22, 61).

Не образ ли это Страшного Суда? Не так ли взглянет на нас Христос - с болью, с укором, с кротостью и, вме­сте, с сожалением? Вот и весь Суд! Теплый, светлейший взор, полный любви и скорби, - как он будет страшен, мучителен сердцу, предавшему эту любовь! Душа сама тут же вспом­нит все - сколько раз, где и когда пре­давала она. Вот они и "книги судные", вот и "свитки" с перечнем грехов, вот и огонь пожигающий, и червь неусыпающий, и холод тартарский...

"Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горь­ко и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они про­тив любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх муче­ния; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всяко­го возможного наказания... И вот, по моему рассуждению, гееннское муче­ние есть раскаяние" (Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижничес­кие, с. 76).

Троекратное пение петуха! Троек­ратное отречение! Еще не рассвело, еще только приближается крестный день испытания веры - Страстная Пятница, еще только предрассветные напоминания о грядущем дне Страшного Суда, грозных событий; пока еще ночь... Впереди у человечества еще тяжкие искушения, соблазны антихристовы, ещё сколько должна испытываться вера православная... А мы, греясь у костра, раз­неживаясь теплом обманчивого сиюминутного покоя, уже не трижды, а многажды отверглись Христа, про­должаем отвергаться...

И вот, после зова ангельской тру­бы на рассвете восьмого дня скажут безмолвно святейшие очи - скажут кротко, тихо, скорбно: "Ты отвергся Меня", - и отвернется от нас Божественный лик. Вот и все! Но какой суд страшнее этого? Что может быть больней?

Душа, душа! Все-то ты тогда при­помнишь! Когда теряем близкого че­ловека, как тогда проходит перед оча­ми памяти сердца все плохое и горь­кое, что когда-либо сказали, сдела­ли ему! Как жжет, режет душу всякое такое воспоминание, протягивается через сердце, как нить с жесткими на ней узелками, рвет, мучит душу: "За­чем, зачем я это говорил? Зачем я это делал?". Эти вопросы, как пияв­ки, сосут из сердца всю жизнь, вые­дают мир, все хорошее, раздирают на части весь состав душевный, само тело иссыхает, томится. И это быва­ет уже теперь…

Помнить, помнить этот взгляд на Петра. Не смерти надо страшиться, не ада, а того вот, как на Петра, крот­кого взгляда!

Архимандрит Лазарь (Абашидзе)

«Донские православные вести», № 7 (74) 2007 г.

 

Первый русский князь

 

В 2004 году исполняется 1125 лет со дня кончины первого российского самодержца – Рюрика. Династия Рюриковичей – династия русских князей, а затем и царей – правила 736 лет, с конца 9 по 16 век. Последний из них, Федор Иоаннович, умер в 1598 году. Это большая часть нашей русской истории, знать которую мы обязаны.

 

История государства, как и жизнь каждого человека, имеет свое рождение. Где же начало русской исто­рии, из которого выросло "древо го­сударства Российского"? "Ученые много спорили о достоверности ле­тописного известия   о "призвании варягов". Было ли оно в действи­тельности, сказать трудно, да и не в этом дело, ибо сам факт появле­ния в середине IX века на Русской земле новых государственных об­разований не подлежит сомнению", - писал архипастырь Русской Пра­вославной Церкви, митрополит Пе­тербургский и Ладожский Иоанн. Долгое время считалось, что руко­водитель варяжского племени "рос" или "русь", был призван славянами на княжение в Новгород. По лето­писи, он прибыл со своей дружиной и братьями Синеусом и Трувором и стал княжить в Новгороде, а его братья - в Белозере и Изборске. Однако дальнейшие исследования показали, что "синеус" переводится "свой род", а "Трувор" - "верная дру­жина".

Рюрик - внук новгородского князя Гостомысла, сын его дочери Умилы и одного из соседних князей. Все 4 сына Гостомысла умерли или погиб­ли в войнах, и Рюрик был призван на княжение в 862 году, и по реше­нию старейшин, правил северными землями до своей кончины в 879 г. Согласно летописи, Рюрик был же­нат на княжне Урманской и имел сына Игоря. Прав­ление государ­ством передал своему дальней­шему родственни­ку. (Иоакимовская летопись)

Великие народы имеют свое мла­денчество и не должны его сты­диться: так и наше Отечество было некогда раздроб­ленным, слабым, разделенным на малые области. Русские князья в IX - X вв. еще не имели той славы русских царей, ко­торая впоследствии была приобре­тена, благодаря мудрому законода­тельству и правосудию. 862 год по Рождеству Христову принято счи­тать годом рождения русской госу­дарственности. На протяжении бо­лее 700 лет Рюриковичи под покро­вом Божиим вели Россию путем исповеднического служения. Хотя сам Рюрик и был, вероятно, язычником, но первое крещение Руси состоя­лось еще при его жизни. Киевские князья Аскольд и Дир, собрав дру­жину, вышли по Днепру в Черное море, дошли до Константинополя и осадили его. Нападение их оказа­лось неожиданным. Царьград спасся чудом. После молебна патриарх Фотий погрузил в море одну из глав­ных святынь города - ризу Божией Матери, хранившуюся во Влахернской церкви. Налетевший после это­го шторм разметал корабли руссов. Пораженные князья прислали в Константинополь посольство с просьбой о крещении. Это и было первое, "Аскольдово", крещение Руси. Но оно не оставило заметно­го следа в русской истории. След­ствием его стало лишь появление христиан в княжеской дружине.

Почти одновременно с походом киевских князей на Царьград, в юж­ных русских областях святой Кирилл, просветитель славян, крестил двести семейств, у которых нашел Евангелие и Псалтырь своего же перевода. Для обращения в Право­славие константинопольским патри­архом был послан митрополит, кре­стивший все племя. И этому собы­тию предшествовало чудо - брошен­ное по требованию язычников в ко­стёр Евангелие не сгорело. Но и это крещение Руси не оказало влияния на её судьбу. Очаг Православия на юге Русской земли оказался сла­бым.

Что же касается экономического развития, то это время было отме­чено крупным градостроитель­ством. В 8 - 9 веках через нашу зем­лю проходили оживленные торго­вые пути, связавшие мусульманский Восток с христианским Запа­дом. Это свидетельствует о богат­стве Руси и её интенсивной торгов­ле. Развитие нашего государства начиналось от днепровской торго­вой Руси, основанной Рюриковича­ми, через удельно-княжескую верх­неволжскую Русь, в которой возвы­шались такие города как Владимир, Ростов и Суздаль.

Память о Рюрике осталась безсмертною в нашей истории. Глав­ным действием его княжения было твердое присоединение к славянс­кому народу России некоторых пле­мён, которые приняли его обычаи, язык. Обращаясь сегодня благодар­ной памятью к князю Рюрику, мы должны прославить его за то, что основание, положенное им в политическое устройство Руси, было таким, которое подняло ввысь вели­кую Православную империю, в возрождение которой мы верим.

«Донские православные вести»,  №  2  (33) 2004 г.

Великий человек

 

О жизни Иоанна Крон­штадтского написано не­мало книг, но рассказать ее можно в нескольких словах: сын дьячка, учил­ся в духовной школе и семинарии, а потом и в академии, а затем посту­пил священником в Крон­штадт, от которого и по­лучил свое славное имя. Прослужил здесь, не пе­ременяя места, 53 года. И здесь же скончался на 80-м году жизни. "Вот и все!" - как просто он сам закончил свою автобиог­рафию.

Однако же его слава среди русского народа, и даже за границей, была такой великой, что рав­ной ей по известности мы не можем назвать ни од­ного имени: ни среди ар­хиереев, ни среди духо­венства за всю историю Русской Церкви. Один из известных публицистов того времени писал пос­ле его кончины: "Умер че­ловек, воистину исключи­тельный, можно сказать - единственный по близо­сти к народному сердцу. Какие бы великие наши люди ни умирали: Досто­евский, Тургенев, Чайков­ский, Менделеев - их смерть производит впе­чатление лишь в опреде­лённом культурном слое, не проникая в глубины народные. Сильнее чув­ствуется смерть замеча­тельных полководцев Суворова или Скобелева, носителей народного ге­роизма, но их имена все же менее славны. И по­чти чужды женской половине населения. И только святой объемлет все воображение народное. Ни один человек в России не сосредотачивал на себе такого все­общего поклоне­ния, как Кронштад­тский батюшка. Даже каторжники знают об отце Иоанне, и пред­ставление о нем в них светит, как све­ча перед Божницей совести" (М.О. Меньшиков).

А другой писа­тель, В.В. Розанов, в той же газете "Но­вое время" писал: "Личность отца И. Кронштадтского является одной из самых достопамят­ных в русской исто­рии 19 века. Вмес­те со святителем Филаретом Московским он является высшей точ­кой нашего церковно-религиозного развития. И оба они стоят около третьего великого старца, Серафима Саровского. Обе эти личности прекрасно дополнялись о. Иоанном, народным священником, народным старцем, все дни коего протекали среди людской громады, среди шума и народного стечения, на улице и в частных домах, выразившись в делах милосердия, помощи и чуда. Ему была дарова­на высшая сила христи­анства - дар помогаю­щей, исцеляющей молит­вы, коего Россия 19 века была свидетелем и оче­видцем".

Это была личность, чрезвычайно поднявшаяся над обыкновенным уровнем, и в которой было нечто сверхъестественное. Именно это и возбудило вокруг него необычайное волне­ние. Люди потя­нулись к нему как к живому знаку того, что Небеса живы, божественны и благодатны. Все это так естественно! Всё это обычная история религии на земле! Иоанн Кронш­тадтский явился личным свидетелем истины рели­гии, религии нашей, рус­ской, православной; он доказал религию воочию, тем, что он молился, и вот исцеление наступа­ло! Он стал вождем уверования, воскресителем веры; он поднял волну религиозности в народе.

Расскажу об одном своём впечатлении. Однажды мне пришлось сослужить о. Иоанну Литургию в Андре­евском соборе. И когда она началась, я взглянул на него; и вдруг меня пронзила мысль, или точнее, виде­ние, созерцание, ощуще­ние, которое мгновенно сформулировалось в моем уме следующими словами: "Какой же ги­гант духовный!"

Не могу объяснить и сейчас, как и почему это подумалось. Но только мне было совершенно очевидно, ясно, неотра­зимо, насколько он несо­измеримо с нами высок, совершен, свят.

Страх смущения проник в меня. И я, как бы защи­щаясь от силы духа его, невольно прикрыл ниж­нюю часть своего лица служебником, продолжая созерцать страшную вы­соту батюшки. И вдруг он протягивает свою левую руку к моей книжке и с силою говорит: "Не думай! Молись!"

И я точно при­шёл в себя. Я не узрел никакого ви­дения. А только совершенно ясно почувствовал, ка­кой он воистину великий человек. И какой я сам ма­ленький, ничтож­ный, грешный. И хотя никакими сло­вами не выразишь того величия, которое переживалось тысячами видев­ших о. Иоанна, ибо не пережитое не выразимо языком, но в дальнейшем я буду стараться показать это вели­чие хоть сколько-нибудь. Мне хоте­лось бы ввести читателя в ощущение чрезвычай­ной высоты, величия это­го изумительного челове­ка, которого мы ещё ви­дели своими глазами, ве­ликого праведника наших дней...

Митрополит Вениамин (Федченков)

 

Моя жизнь во Христе

(Избранное)

 

•  Совершенно поло­жись на Промысел Божий, на волю Господа, и не пе­чалься, потеряв что-либо, и не радуйся приобрете­нию, но да будет для тебя всегдашняя и единствен­ная радость, единствен­ное приобретение - Гос­подь.

• Во время Литургии Господь наш Иисус Хрис­тос Сам невидимо присут­ствует, Сам действует и все совершает через свя­щенника и диакона, кото­рые только орудия Его.

• Говорят: мы скоро ус­таем молиться. Отчего? Оттого, что не представля­ете пред собой живо Гос­пода, «яко одесную вас есть» (Пс. 15, 8).

• Не твори на молитве угодия ленивой плоти - не торопись: плоть, скучая и тя­готясь святым делом, поспе­шает скорее к концу, чтобы успокоиться или заняться делами плотскими, житейс­кими.

• Молясь Богу, нужно иметь живую уверенность, что Господь все исполняет, что существо Его любовь и благость, что Его дело: тво­рить, давать, миловать, ущедрять, исполнять наши прошения.

• В молитве дышит на­дежда, а молитва без на­дежды - греховная молитва.

• Учитесь молиться, принуждая себя к молитве; сначала будет трудно, а по­том, чем более будете при­нуждать себя, тем легче бу­дет.

•  Не оставляйте детей без внимания относительно искоренения из их сердца плевел грехов, скверных, лукавых и хульных помыш­лений, греховных привычек, наклонностей и страстей; враг и плоть грешная не щадят и детей.

• Что есть милосердие? Милосердие есть любить врагов, благословлять про­клинающих, добро творить ненавидящим, защищать гонимых.

•  Когда страдает от бо­лезней твоя плоть, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который болезнью обезсиливается, и терпи великодушно свою бо­лезнь во имя Господа Иису­са Христа, нас ради претер­певшего крест и смерть; еще помни, что все наши болезни есть наказание Божие за грехи; они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его.

•  На злого, гордого, за­носчивого человека смотри, как на ветер, и не обижайся его злобой, гордостью, за­носчивостью, но будь сам в себе покоен. Враг намерен­но раздражает тебя, разду­вая страсти человеческие.

• В этом веке мы согре­шаем непрестанно, и меж­ду тем до того самолюбивы, что не хотим переносить никакого обличения, осо­бенно перед другими. Но в будущем веке прегрешения наши будут обличены пред всем миром. Памятуя это судилище, да перенесем во смирении здешние об­личения, особенно от на­чальников. А их да вразу­мит Господь не по злобе обличать, но с любовью и духом кротости.

• Кто отвергает по­сты, тот забывает, от чего произошло грехопадение первых людей (от невоз­держания) и какое ору­жие против греха и искусителя указал нам Спаси­тель, когда искушался в пустыне (постясь сорок дней и ночей), тот не хо­чет знать, что человек отпадает от Бога чаще всего через невоздержа­ние (как жители Содома и Гоморры и современни­ки Ноя), тот и не воин Христов, ибо бросает оружие, отдаваясь в плен своей сластолюбивой и грехолюбивой плоти.

Иоанн Кронштадтский

«Донские православные вести»,  №  10  (41) 2004 г.

 

20 декабря / 2 января – день памяти

св. прав. Иоанна Кронштадтского

 

О. Иоанн в огненном сиянии

 

Мой покойный отец Павел Степанович Бурачек, вице-адмирал в отставке, расска­зал мне следующий случай. "Будучи молодым офицером я имел обыкновение ходить к ранним обедням, которые служил о. Иоанн, и часто становился на клирос, читал и пел за псаломщика, но один раз поленился встать, к обедне не пошел и заснул опять, и во сне увидел, что на мое место, где я обыкно­венно стоял в церкви, на клирос пришел о. Иоанн, стал читать, и по мере чте­ния вокруг него стал разго­раться огонь, и, наконец, весь он стал окруженным ог­ненным сиянием. Каково же было мое удив­ление, когда при первой же встрече о. Иоанн обратился ко мне со словами: "Ну, что же ты, Павел, не пришел к обедне, а я за тебя почитал, помолился; нет, ты еще не понимаешь, не чувствуешь этих благодатных слов мо­литвы, ведь когда их чита­ешь, то весь, как в огне, го­ришь». Пораженный этим, мой отец воскликнул: "Батюшка, а ведь я вас в это же время в огне и видел!" Счастлив свидетельство­вать эту истину".

Степан Павлович Бурачек

Этот рассказ почтенного вице-адмирала о сновиде­нии, которого его сподобил Господь, показывает нам, что Бог прославил о. Иоанна еще при жизни Своим Бо­жественным Сиянием, по­добно тому, как прославил святого преподобного Сера­фима Саровского, Чудот­ворца, сияние которого удо­стоился видеть Мотовилов, друг преподобного Сера­фима.

 

Силы природы повинуются о. Иоанну

 

Во время проезда о. Иоанна на родину на ло­шадях его просили помо­литься о ниспослании дождя, т. к. была великая засуха. О. Иоанн стал слу­жить молебен. Только он успел кончить молебен, как полил такой ливень, что присутствовавшие едва успели укрыться по избам.

Однажды о. Иоанн, при­быв в церковь одного села, удивился, что храм почти пустой. Он спросил старосту о причине отсут­ствия народа. Ему ответили, что горят леса от засухи, и все на пожаре.

Тогда о. Иоанн говорит: "Так давайте же молиться Господу о ниспослании дож­дя", - и стал служить. Когда о. Иоанн, окончив службу, выходил из храма, то дождь уже шел.

В 80-х годах была сильная холера на юге России, кото­рая свирепствовала особен­но в городе Новомосковске. Население по телеграфу обратилось к о. Иоанну с просьбой помолиться. Полу­чен был ответ: "Молюсь за вас". И с того дня холера прекратилась.

В 1900 годах в г. Таганро­ге была азиатская холера. Приехал о. Иоанн, обошел больных, нисколько не опа­саясь заразы. После его отъезда холера стала сти­хать и вскоре совершенно прекратилась.

 

О. Иоанн воскрешает умерших

 

Отец Иоанн в своих тво­рениях сам скромно упоми­нает о воскрешении умер­шего.

Вполне здоровая и вид­ная женщина, уже имевшая троих или четверых детей, была еще раз беременна и готовилась стать матерью следующего ребенка. И вдруг что-то случилось. Женщина почувствовала себя скверно, температура поднялась до сорока, пол­нейшее безсилие и незна­комые ей дотоле боли нестерпимо мучили ее в течение уже многих дней. Были вызваны, разумеется, лучшие врачи и акушерские светила Москвы. Был консилиум про­фессоров: если сегод­ня не сделают какого-то кесарева сечения и не вынут из нее труп младенца – она умрет. "Барыня вся в жару и в безчувствии", - со­общил нам старый слуга. Только резать себя сегодня не дозво­лили... Просят снача­ла батюшку из Кронш­тадта. Послали теле­грамму". Вечером того же дня из Кронштадта пришла крат­кая депеша: "Выезжаю ку­рьерским, молюсь Госпо­ду. Иоанн Сергиев".

На другой день около по­лудня он вошел в квартиру. О. Иоанн вошел в спаль­ню умирающей и плотно закрыл за собою тяжелые двери. Потянулись минуты - долгие, тяжкие, сложив­шиеся под конец в целые полчаса. В гостиной, где собралась толпа близких, было тихо, как в могиль­ном склепе. И вдруг двери, ведущие в спальню, с шумом рас­пахнулись настежь. В две­рях стоял седой старик в пастырской рясе, с наде­тою поверх неё старень­кою епитрахилью, с ред­кою всклокоченною се­денькою бородкой, с нео­бычным лицом, красным от пережитого молитвенного напряжения, и крупными каплями пота. И вдруг почти прогреме­ли слова, казавшиеся страшными, грозными, ис­ходившими из другого мира.

"Господу Богу было угод­но сотворить чудо! - произ­нес о. Иоанн. - Было угод­но сотворить чудо и вос­кресить умерший плод! Лиза родит мальчика..."

"Ничего нельзя понять!.. - смущенно сказал кто-то из профессоров, приехав­ших к больной на предмет операции, спустя 2 часа после отъезда отца Иоан­на в Кронштадт. - Плод жив. Ребенок шевелится, темпе­ратура спала на 36,8. Я ни­чего, ничего не понимаю... Я утверждал и утверждаю сейчас, что плод был мертв, и что уже давно на­чалось заражение крови".

Ничего не могли понять и другие светила науки, ка­реты которых то и дело подкатывали к подъезду. Тою же ночью г-жа О. бла­гополучно и быстро разре­шилась совершенно здоро­вым мальчиком.

«Донские православные вести»,  №  12  (43) 2004 г.

 

О семейном воспитании

 

Нравственное воспитание ре­бенка происходит в семье, ко­торая является самостоятель­ным духовным и физическим организмом. Поэтому поистине трудно переоценить то значе­ние, какое имеет в этом процес­се пример родителей. "Яблоко от яблони недалеко падает", - справедливость этой посло­вицы подтверждается вновь и вновь: ребенок с младенчества во многом повторяет своих отца и мать. И благо, если родители живут благочестиво - это высо­кий залог того, что ребенок, день за днем наблюдая их жизнь, подражая им, также на­выкает благочестию и живет духовной жизнью.

Православную семью называют "малой Церковью". В ней, по примеру Церкви, существует своя, домашняя, иерархия: отец слушается Бога, мать - отца, дети - отца и мать. Таково живое се­мейное древо, правильно расту­щее, с крепкими корнями и зеле­ными ветвями. Во главу угла в се­мейных отношениях должен быть поставлен дух взаимопони­мания и любви, который пропо­ведует Церковь и выражением которого является внешняя цер­ковная жизнь. В отношениях меж­ду родителями и детьми не дол­жно быть места недоверию, об­ману, недоброжелательству. Но доверие и любовь совершенно не исключают принципа послушания и дисциплины - крепкого фунда­мента воспитания.

В наши дни в светском семей­ном воспитании господствует другой принцип - демократичес­кий принцип равенства родите­лей и детей. Бытует мнение, при­шедшее к нам из так называемых "свободных" стран, что ребенок - это саморазвивающаяся лич­ность, которая должна расти "раскрепощенной", не встречая в своем развитии никаких "пре­град". Ребенку, которого воспиты­вают по этой системе, все позво­лено, любые его прихоти и жела­ния тут же удовлетворяются. Так, некоторые родители проявляют свою любовь к детям, все им раз­решая: часами смотреть телеви­зор, гулять (а точнее, болтаться) на улице сколько захотят, вооб­ще, - делать все, что им заблаго­рассудится.

Православная Церковь катего­рически не приемлет такой уста­новки. Наша культурная тради­ция воспитания, складывавшая­ся в течение веков, способствует раскрытию личности ребенка не путем вседозволенности и непо­мерного развития его "я", а воп­реки им - путем обучения воздер­жанию.

Главное, если вкратце опреде­лить суть национальной право­славной системы воспитания, - это стремление ввести ребенка во взрослую, будущую жизнь уз­кими вратами послушания и воз­держания, которые впослед­ствии дадут ему возможность самостоятельно противостоять злу вне и внутри себя. Только такое воспитание научит ребенка правильно ориентироваться в мире, правильно строить отноше­ния с людьми, а быть может, за­щитит его и от психических сры­вов и заболеваний.

Модная ныне вседозволен­ность и так называемое "свобод­ное воспитание" приводят преж­де всего к тому, что нарушаются правильные, иерархичные отно­шения в семье, ребенок совер­шенно перестает уважать роди­телей, начинает говорить с ними с пренебрежением, позволяет себе оскорблять их достоинство, а в подростковом возрасте просто отворачивается от них.

Почему подросток отторгается от домашнего очага? Опять же в силу того, что, развращенный вседозволеннос­тью, он стремится все к новым и но­вым наслаждениям, к новым, не испытанным еще ощущениям. В подростковом возрасте в нем все сильнее дей­ствуют страсти, с которыми он не привык бороться. Воспитывая ребенка, родители вольно или невольно - словом, делом, своим примером - формируют в нем некую систему идеалов и авто­ритетов. Воспитание в церков­ной семье приводит его к выс­шему идеалу - ко Христу, и если ребенок усваивает этот идеал, то любые другие "сис­темы ценностей" отступают перед ним в детской душе, по­тому что не идут с ним ни в ка­кое сравнение. А главным ав­торитетом для ребенка долж­ны быть его родители, отец и мать, - иначе их место неизбеж­но займут другие люди.

Священник Алексий Грачев, врач-педиатр

«Донские православные вести»,  №  6  (6) 2001 г.

 

 

Подвиг воспитания

 

"По народному поня­тию, школа учит чи­тать, писать и счи­тать, но в нераздельной связи с этим учит знать Бога, и любить Его, и бо­яться, любить Отече­ство, почитать родите­лей "

Константин Победоносцев

 

"Нужен личный под­виг, безконечно тяжкий, до смешного скромный - и потому великий "

                               Русский православный педагог Рачинский

 

Без любви к Богу человек не может почитать родителей и любить Отечество. Любить Бога может послушный Ему человек, выполняющий запо­веди Божии и живущий бого­угодной жизнью, боящийся Бога обидеть, имеющий страх Божий.

Начало любви - в послуша­нии. Сначала услышь, а по­том послушай, а дальше по­слушайся. Послушайся Того, Кто дал тебе жизнь и Кто лю­бит тебя. Послушание - это отклик твоей любви на любовь Божию. Послушаться - значит понять, а понять - значит ис­полнить. Кто много знает, но не исполняет, тот слушает себя и не слушает Божию волю.

Без послушания нет любви, а где нет любви, там всё приходит в упадок и разрушается. Если отец не слушает Бога, жена не слушает мужа, то и дети не слушают - своих родителей. Такая семья распадается. Непослушный ребенок, вырастая, не может стать законопослушным гражданином, сыном своего Отечества. Преступая закон, он становится преступником.

Солдат, не послушный командиру, разрушает армию, ста­вит под угрозу жизнь обще­ства и государства. Непос­лушные люди разрушают государство. Не послушные Богу роди­тели и учителя не могут на­учить своих чад и учеников знать Бога и любить, и боять­ся Его, не могут научить их любить Отечество и почитать старших.

Так каким же должен быть современный учитель, при­чём не только православной, но и светской школы? Конеч­но, он должен быть призван воспитывать и учить детей, а не быть учителем по "принуж­дению", чтобы не стыдно было потом пожинать плоды "принуждённо воспитанных" детей. Именно поэтому насто­ящий учитель - это учитель с большой буквы, являющийся уникальной, неповторимой личностью, с неизменными духовно-нравственными ка­чествами, способный прежде всего к самокритике и посто­янному творческому поиску и развитию. Каждый ли совре­менный учитель может на­звать себя таковым или хотя бы весьма близким к этой высоте? Наверняка нет! Но те из них (к сожалению, не столь большое число), перед кото­рыми можно преклониться, достойны чествования.

 

Призвание учителя

 

На призвание учителя нуж­но смотреть как на дар Бо­жий. Верным признаком дара учительства служат: искрен­няя любовь к детям, любовь к учительскому труду, и осо­бенно, радость и духовное наслаждение, которые испы­тывает учитель от своей дея­тельности.

Характер учительского тру­да можно в полной мере ос­мыслить только как право­славное служение. Труд учи­теля направлен на духовное становление детей, то есть на то, что есть наиболее возвы­шенного в человеке, на от­крытие в душе ребёнка обра­за Божиего, что вернее всего содействует истинному благу людей.

В пределах школы учителю вручаются важные полномо­чия: ему передаётся родитель­ская власть, он учит и воспи­тывает детей, наказывает и награждает их, руководит ими, даёт пищу уму и сердцу. Сколь же велика нравственная ответ­ственность того, кто принима­ет на себя обязанности обра­зования и воспитания детей! В детях - будущее семьи и об­щества. Высокое звание учи­теля может быть оправдано только исполнением возложенных на него обязанностей и надежд, ибо целые поколения могут быть воспитаны им для добра.

Учитывая высоту и важ­ность должности учителя, каждый, кто готовится к это­му жертвенному служению, прежде всего должен понять, имеет ли он призвание к тако­го рода деятельности. Необ­ходимость призвания для учи­теля более ясно обнаружива­ется при рассмотрении усло­вий его служения. Другие должности и звания могут при­влекать своими выгодами и удобствами. Учительское зва­ние не обещает ни того, ни другого. При скудном вознаг­раждении учительство требу­ет самоотвержения.

Учитель, имеющий призва­ние, сумеет преодолеть все трудности и будет вознаграж­дён любовью детей, уважени­ем и сердечным расположе­нием родителей, внутренней животворящей и укрепляю­щей радостию. Ночью и днём будет думать он о своём деле, в которое вкладывает душу, в смирении и скромно­сти будет совершать он свой подвиг, добровольно, с Божиего благословения взятый на себя, восходя из силы в силу.

 

Личность учителя

 

Школьный учитель имеет дело с детьми. Дети по своей природе склонны к подража­нию и восприимчивы ко всему, что их окружает. В ран­нюю пору, когда дети ещё не живут своим умом, они при­сматриваются к другим лю­дям и незаметно усваивают не только привычки, внешнее поведение, но и взгляды взрослых. Воспитание состо­ит не в одних наставлениях, которые дети часто пропуска­ют, и которые действуют толь­ко на ум, но более всего в личном влиянии учителя, в его живом примере, в его личных качествах. Наставник обычно гораздо сильнее действует на ребёнка безмолвным поуче­нием своих дел, чем слова­ми. Более всего учитель вос­питывает не методами и при­ёмами, а самой своей лично­стью, и происходит это впол­не безсознательно: и учитель, и ученик могут вполне не осознавать, насколько глубо­ко черты учителя оставляют свой след в ребёнке. И при этом влияние оказывает не то, к чему мы призываем, а то, что мы на самом деле есть: наши вкусы, привычки, оценки и многое другое. В школе невозможно никакое педагогическое притворство. Наши немощи и пороки повто­ряются в наших учениках - об этом нам надо знать и по­мнить.

Учитель должен знать свои достоинства и недостатки, ве­рить в своё призвание и при этом проявлять глубокое сми­рение перед великой глубиной и тайной личности ученика.

Если учитель не познал собственной внутренней жизни, то вряд ли от него следует ждать действенной помощи ученикам. Покаяние и личное благочестие являются одно­временно и волевыми, и нрав­ственными актами в Боге и порождают благоговение - особое свойство личности верующего человека. Благоговение состоит из двух начал: страха и радос­ти. Страх вызван опасением, как бы не навредить душе человека, которого доверили тебе Бог и родители, - душе твоего ученика. Ведь он име­ет свой путь в жизни. Поэто­му сначала "не навреди", а потом "помоги". И второе - радость оттого, что между людьми происходит встреча.

Учитель должен знать, на что он способен и как эти спо­собности лучше использовать. Одни учителя - прекрасные рассказчики и умеют приковать внимание всего класса. Другие, напротив, умеют про­буждать детскую энергию и одарены особой наблюдатель­ностью к способностям детей. Одни превосходно объясняют самые сложные вещи, другие проявляют себя как художни­ки или музыканты, но важнее всего для учителя - умение любить детей.

Подводя итог, видно, что влияние учителя на учеников определяется, прежде всего, его личностью, примером его собственной жизни. Полного совершенства не дано чело­веку на земле, но стремление к нему составляет высокий нравственный долг человека, особенно того, кто взял на себя нелёгкий крест учитель­ского служения.

"В основе православно­го образования всегда лежала открытость под­линной реальности, жиз­ни во Христе. Отноше­ния Господа нашего Иисуса Христа с апосто­лами, со своими ученика­ми не могли не послу­жить добрым образцом. В православных монас­тырях, на протяжении столетий бывших цент­рами образования и куль­туры, именно так велось обучение. Живой личнос­тный характер право­славного образования не мог не вести к разумно­му преобладанию духов­но-нравственного воспи­тания души человечес­кой над образованием как способом развития абст­рактного, отвлеченного мышления, над образова­нием как накоплением всевозможной информа­ции. Идеалом православ­ного воспитания всегда было: видеть и воспиты­вать, уважать и ценить в каждом человеке уни­кальное и неповторимое в нем, личность его во всей жизненной полноте и вести человека к духов­ному совершенству ".

Патриарх Алексий II

 

Нравственные качества учителя

 

В основе всех нравствен­ных качеств воспитателя дол­жна лежать религиозность. Искренняя религиозность про­низывает все чувства, наме­рения и дела человека; она освящает все его внутренние помышления и находит выра­жение даже во внешности человека; она сообщает ему спокойствие, важность и про­стоту.

Религиозно настроенный учитель не начнёт своего дела без благословения свя­щенника, и первый день его занятий в школе будет пер­вым днём совместной молит­вы с детьми. Посещение хра­ма Божия вместе с ученика­ми будет для него не внеш­ней обязанностью, но потреб­ностью сердца. "Се аз и дети, яже ми даде Бог" (Ис. 8, 18) - будет звучать в сердце учи­теля.

Какая радость и утешение для родителей видеть своего учителя благоговейно по­ющим с детьми на клиросе, ревностно посещающим бо­гослужение, соблюдающим посты, приучающим к благо­говению детей, лобызающим святые иконы, ставящим сми­ренно свечу пред образом и подающим бедняку свою за­работанную честным трудом копейку! Таким и должен быть достойный учитель школы. Но к великому сожалению для светского учителя на данном этапе такое поведение почти невозможно!

По самой идее своего при­звания учитель школы есть верный сын Отечества. Лю­бовь к Родине, освящаемая Церковью, составляет доро­гое предание и наследие на­шей более чем тысячелетней истории. В этой любви и вер­ности должны воспитываться и наши дети. Пусть учитель пользуется каждым случаем, чтобы развить и укрепить в детях чувство патриотизма. Пусть дети ведают славные дела предков, их подвиги и труды для Отечества.

Наша школа поставлена в наиболее благоприятные условия для воспитания религиозности и любви к Отечеству, в котором Церковь и государ­ство составляли единое це­лое на протяжении почти ты­сячелетия. Бытие и первона­чальная судьба нашего Оте­чества были тесно связаны с деятельностью личностей, которых Церковь чтит как сво­их святых (святой равноапо­стольный Великий князь Вла­димир, святой благоверный Великий князь Александр Невский, святой благоверный Великий князь Дмитрий Дон­ской и другие). С ними русский человек находится в живом общении через молит­вы и церковные службы.

Добросовестность состав­ляет высокое нравственное качество учителя и состоит в непосредственной связи с живым чувством долга. Имея сильное и живое чувство дол­га, учитель не успокоится, пока не исполнит его, и при малейшей погрешности, при малейшем отступлении от ис­тины в своём деле будет чув­ствовать себя неспокойным. При неудачах не станет обви­нять других, ссылаться на обстоятельства, неудобства своего труда, но, прежде все­го, в себе самом будет искать причины неудачи и средства для исправления дела. Он будет трудиться не для вида, не для чести, не для угожде­ния и не ради страха, но по любви и совести.

 

«Донские православные вести»,  № 10 (77) 2007 г.

Молитвенный голос

 

«Твое созданье я, Создатель!

Твоей премудрости я тварь,

Источник жизни, благ податель,

Душа души моей и Царь!»

 

Мощный, будто вытесанный из трудно поддающегося резцу камня, отлитый из грубого металла стих Гаврилы Романовича Державина во всей русской поэзии есть явление исключительное. Тот, кто окажется захваченным его необоримою силою, ни­когда уже не смо­жет (и не захочет) освободиться от власти звуча­ния державинского слога. Пусть слог этот покажется кому-то места­ми чуть устаре­лым — и в са­мой архаичнос­ти своей всегда проявит он собственное величие.

И эта-то мощь, звучность, высокость и торжественность стиля как нельзя бо­лее соответствуют теме, избранной по­этом для одного из шедевров своих — оды «Бог». Един­ственно только и мож­но славить Творца — в таких чеканно-звуч­ных строфах. Но не только восславление Создателя — возве­личивание и человека как прояв­ления в мире славы Отца составляет предмет поэтического восторга Державина. Поставленный Замыслом о мире в центр вселенной, человек, пусть и в малой мере, несет в себе отсвет Божия всесовершенства. Молитвенный и ликующий голос гениального поэта сам собою становится проявлением этого человеческого величия. Державин прикоснулся в своем творчестве и к традиции поэтического переложения библейских текстов. Два опыта его на этом поприще – переложение 81-го и 74-го Псалмов в одах «Властителям и судиям» и «Радость о правосудии». Написанные для всех времен, священные песнопения созвучны любому веку, как ока­зались они созвучны и эпохе царствования Екатерины. Это, к слову, чуть не ста­ло причиною царской опалы на поэта, запо­дозренного в якобин­стве — столь обличи­тельно точны показа­лись державинские строфы. Пришлось объяснять, что царь Давид не был причастен к революцион­ному буйству конца XVIII столетия. Темы духовных стихов Державина — вечны. Совершенная форма, в которую от­лил он свой возвы­шенный настрой, делает эти стихи вечно же и потребными для всякой души, чуткой к такого рода поэзии.

 

 

Бог

 

О Ты, пространством бесконечный,

Живой в движеньи вещества,

Теченьем времени превечный,

Без лиц, в Трех Лицах Божества!

Дух, всюду сущий и единый,

Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог,

Кто все Собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет,

Кого мы называем: Бог.

Измерить океан глубокий,

Сочесть пески, лучи планет

Хотя и мог бы ум высокий, —

Тебе числа и меры нет!

Не могут духи просвещенны,

От света Твоего рожденны,

Исследовать судеб Твоих:

Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,

В Твоем величьи исчезает,

Как в вечности прошедший миг.

 

«Донские православные вести»,  № 6 (25) 2003 г.

 

Нужно любить Россию!

 

"У меня разрывается сердце, когда я вижу, как заблуждаются люди. Толкуют о добродетели, о Боге, а между тем не делают ничего".                      (Из письма Н.В. Гоголя к матери, 1833 г.)

 

Так называл Н.В. Гоголь главу в своей книге - исповеди, книге - проповеди "Выбранные места из переписки с друзьями". И это не ло­зунг. Это реальный путь к спасению нашей Родины, который так точно определил Н.В. Гоголь ещё полтора века назад. В этом - от­вет на вопрос, как помочь земле своей, как остаться ей верным сыном, как прожить жизнь истинную. Ибо всё в душе нашей - и судьба страны, и наша судьба.

Да как же можно любить такую Россию, - когда жизнь её столь несовершенна? Да вот это же и есть любовь, - чем тяжелее ей, тем больше она нуждается в нашей любви, толь­ко любовь выводит к свету, к жизни лучшей. Если мы думаем о себе, то мы злимся на Рос­сию, которая нам чего-то не дает. Любовь не бывает: за что. Для неё нет: хороший или пло­хой. Для любви есть: мой. Надо не отмахи­ваться от заведомо дурного в нашей жизни, а рассмотреть (как врач больного), что мешает дыханию жизни, и только тогда начнется путь к излечению. Н.В. Гоголя не пугала мерзость жизни, ничто не могло его убедить, что все так ужасно, что надо делать выводы: добро бессильно, "страна такая", "народ такой". Будь здесь хоть пепелище, ЛЮБОВЬ на то и есть высшее чудо, высший дар Божий, что она все может.

Но дар этот требует заботы о нем, терпе­ния. Смирение хранит любовь. Именно пото­му, что много зла кругом, и есть непочатый край работы добру. Мы много спорим о нашей стране: и отвергаем и защищаем её, но нам не хватает глубины её познания. "Велико не­знанье России посреди России", - читаем у Гоголя. Все живет в иностранных журналах и газетах, а не в земле своей. Город не знает города, человек человека; люди, живущие за стеной, кажется, как бы живут за морями. Нам предстоит открытие собственной страны. Наше знание истории, духовных богатств страны, которые и сделали её самой собой, так ничтожно. И чего стоят, следовательно, наши споры о том, какой ей быть, куда идти?

В последние годы жизни Гоголь начал пи­сать книгу для юношества о России. "Нам нуж­но живое, а не мертвое изображение России", - писал он об этом труде, - чтобы вся земля от края и до края со своей особенностью своих местностей врезалась как бы живая в память отрока..., чтобы ему видны были качества и свойства русского народа, чтобы ему ещё во младенчестве было видно, к чему каждое из племен способно, чтобы в зрелом возрасте, когда приведет его Бог сделаться государ­ственным человеком, уважал бы обычаи, по­рожденные законами самой местности...". На этот труд Гоголь просил благословения стар­ца Оптиной пустыни иеромонаха Макария.

"Что значит сделаться русским? - писал Го­голь в одном из писем. - В чем состоит при­влекательность нашей русской природы?... Высокое достоинство русской природы состо­ит в том, что она способна глубже, чем дру­гие, принять в себя высокое слово евангельс­кое, возводящее к совершенству человека. Се­мена Небесного Сеятеля с равной щедростью были разбросаны повсюду..., но только попав­шие на добрую почву принесли плод. Эта доб­рая почва - русская восприимчивая природа..."

Наша история - не бесправие, а право, но более высокое, чем сухой эгоистичный закон. У нас действительно жизнь не устраивалась по букве закона, но не потому, что мы не до­росли до такого закона, а потому, что русский народ выше ставил закон духовный, закон Христов - жизнь по правде. Человеческий за­кон может регулировать жизнь, но построить истинную жизнь народа только на человечес­ком законе невозможно. Он хорошо служит материальным целям жизни, но не более того. Сегодня мы озабочены тем, как сделать жизнь благоустроенной без Бога и как сделать поря­док без любви. Это - утопия. "Разномыслие, несогласие во всей силе. Соединяются толь­ко проповедники разрушения. Где только дело касается создания и устройства, там раздор, нерешительность, опрометчивость. И до сих пор ещё не догадались, что следует призвать Того, Кто один строитель порядка!...".

Мы потратили целый век на то, чтобы убе­диться, что все-таки Пушкин, Гоголь, Достоев­ский - прямая, как стрела, магистральная ли­ния русской культуры, - духовность русская, которая призывала держаться евангельской правды в устройстве жизни, - были правы. Что можно приобрести весь мир, но повредить сво­ей душе - и тогда какая польза человеку (ср. Мк. 8, 36)? Кто будет владеть этим миром? Бездуш­ный человек? Но что может быть страшнее без­душного человека, владеющего всем миром? А обещание, что стоит только человеку снача­ла завладеть всем миром, как потом и душа его обогатится (ну как же, она же получит для этого все возможности - "все царства мира и славу их"!), оказалось, разумеется, всего лишь дьявольским искушением.

Нет, не ущербен наш народ. Наш народ - это и Пушкин, и Гоголь и Достоевский. Все, кто их услышал. Кто негасимой сохранил на нашей земле лампаду веры, надежды, любви. Как бы ни была она мала, тьма не объяла её. И это уже от нас зависит, - возжечь ли от неё в своем сердце пламя истины, тепла и единения.

Н. Булгаков

 

Правило жития в мире

 

"Чтобы воспитать другого, мы должны воспитать прежде себя" - этой истиной, звучащей весьма современно, Гоголь проникся сам. Весь финал его жизни - пример такого воспитания. Многое в этих строках найдет отклик в душе человека. И слова о любви к Богу, и слова о великом грехе уныния, и слова о безгневии споров, и слова о том, что отчаяние (недуг настоящего дня) "есть душевное убий­ство ". "...Мы не глядим на конец дороги", - пишет Гоголь. Так давай­те же с его помощью взглянем на этот конец и возрадуемся жизни, возвеселимся тем духовным "верховным веселием ", которое в мину­ту, когда опускаются руки, может поддержать нас.

Начало, корень и утверждение всему есть любовь к Богу. Но у нас это начало в конце, и мы всё, что ни есть в мире, любим больше, нежели Бога. Любить Бога следует так, чтобы всё другое, кроме Него, считать второстепен­ным, чтобы законы Его были выше для нас всех постановлений человеческих. Огорчить Его считать гораздо важнейшим, чем огорчить какого-нибудь человека. Любить Бога значит любить Его в несколько раз более, чем отца, мать, детей, жену, мужа, брата и друга; а мы даже и так Его не любим, как любим их. Кто любит Бога, тот уже гораздо более любит и своих ближних. Любовь к ним есть один опти­ческий обман, плотская чувственная любовь, одно страстное обаяние. Такая любовь не может поступать разумно, потому что очи ее слепы. Любовь же есть свет, а не мрак. В люб­ви заключается Бог, а не дух тьмы: где свет, там и спокойствие, где тьма, там и возмуще­ние. И потому любовь, происшедшая от Бога, тверда и вносит твердость в наш характер и самих нас делает твердыми; а любовь не от Бога шатка и мятежна и самих нас делает шат­кими, боязливыми и нетвердыми. И потому прямо от Божией любви должна происходить всякая другая любовь на земле.

Любовь земная велит нам оказывать не только одну вещественную помощь, но и ду­шевную, не только заботиться о его теле, но и о душе, скорбеть на ближнего не за то, что он наносит нам неприятности, но за то, что он сим поступком наносит несчастие душе сво­ей. Ибо грех его лежит и на нас: мы должны были его поучить, наставить, образовать, вос­питать. Но как мы можем это сделать, будучи сами слабы и немощны? Путем и дорогою Божественной любви все возможно. Чтобы воспитать другого, мы должны воспитать прежде себя.

Как же воспитать себя? Воспитание долж­но происходить в беспрестанном размышле­нии о своем долге, в чтении тех книг, где изоб­ражается человек в подобном нам состоянии и сличении всего этого с законом Христа: в чем нет противоречия Христу, то принимать, что не соответствует его закону, то отвергать; ибо все, что не от Бога, то не есть истинно. Что же найдем сомнительным и не знаем, как решить, то до времени следует отложить и ни­как не смущаться им: это признак, что мы еще не готовы и что глаза наши получат ясное по­знание вещей по мере нашего усовершенство­вания. От споров, как от огня, следует осте­регаться, как бы ни сильно нам противоречи­ли, не следует никак раздражаться, но лучше замолчать и, удалясь к себе, взвесить все ска­занное и обсудить его хладнокровно. Истина, сказанная в гневе, раздражает. Итак, воспи­тать другого и подать ему душевную помощь мы можем тогда, когда достигли сами до вы­сочайшего незлобия, когда никакие оскорбле­ния не могут оскорбить нас. Тогда и разум наш получает свет и может наблюдать поступки других, видеть их прегрешения и научать нас, как избавляться от них. Тогда и Бог помогает нам на всяком шагу. На сем основана и жизнь: учиться самому и научать других, и самому вознестись и другого вознести к Богу.

Во всех наших начинаниях и поступках боль­ше всего мы должны остерегаться одного наи­сильнейшего врага нашего - уныния. Уныние есть искушение духа тьмы, которым напада­ет он на нас, зная, как трудно с ним бороться человеку. Уныние противно Богу. Оно есть следствие недостатка любви нашей к Нему. Уныние рождает отчаяние, которое есть ду­шевное убийство, страшнейшее всех злодея­ний, совершаемых человеком, ибо отрезыва­ет все пути к спасению, и потому пуще всех грехов оно ненавидимо Богом. Оттого и в мо­литвах просится ежедневно, дабы дал нам Бог сердце трезвящееся, бодр ум, мысль светлу и отогнал бы от нас дух уныния.

Иногда душевные беспокойства и смуще­ния, схожие с унынием, бывают Божиими по­пущениями, насылаемыми на нас для того, чтобы испытать, укрепились ли мы в характе­ре. Бог всячески старается нас вразумить и требует, чтобы мы употребили какое-нибудь усилие для узнания Его воли; обратить взгляд на всю прежнюю жизнь нашу и стараться при­помнить то, что мы пропустили сделать или откладывали к другому времени, и занимать­ся этим прилежно во все время, пока продол­жается унынье и смущенье. И заниматься так, как бы это наложено было Богом.

Земная жизнь наша не может быть и на ми­нуту покойна, это мы должны помнить всегда. Тревоги следуют одни за другими. Мы при­званы в мир на битву, а не на праздник: праздновать победу мы будем на том свете. Здесь мы должны мужественно, не упадая духом сражаться, дабы получить больше на­град. Некогда нам помышлять о робости или бегстве с поля: на всяком шагу предстоит нам подвиг Христианского мужества, всякий под­виг доставляет нам новую ступень к достиже­нию Небесного Царствия. Чем больше опас­ности, тем сильней следует собрать силы и возносить сильней молитву к Богу. Смелей! Ибо в конце дороги Бог и вечное блаженство! Но, как безумные, беспечные, мы не глядим на конец дороги, оттого не получаем ни бод­рости, ни сил для путешествия по ней. Мы видим одни только препятствия, не замечая, что они-то суть наши степени восхождения. А чаще всего всё преувеличивается в глазах наших и пугает нас. Потому что мы глаза дер­жим вниз и не хотим поднять их вверх. Ибо если бы подняли их на несколько минут вверх, то увидели бы свыше всего только Бога и свет от Него исходящий.

Всякое дело и начинание да сопровождаем всегда душевной внутренней молитвой, не такой молитвой, какую мы привыкли повторять ежедневно, не входя во смысл всякого слова, но такой молитвой, которая бы излетела от всех сил нашей души и после которой, благословясь и перекрестясь, могли бы приняться за самое дело.

Никто да не приходит оттого в уныние, если Бог не исполняет тот же час вслед за молит­вою нашего желания; но, напротив, тогда-то бодрей и веселей духом да молимся и дей­ствуем! Тогда-то и возрастает сильней наша надежда. Ибо Бог, руководясь великим смыс­лом, дает иному в конце то, что другому в на­чале. Но блажен, и в несколько раз блажен­нее тот, которому назначено вкусить за дол­гие и большие труды то, что другому за мень­шие: душа его больше будет приготовлена, больше достойна и может более обнять и вме­стить в себе блаженства, чем душа другого. "Претерпевый до конца спасется", - сказал Спаситель - и сим уже открыл нам всю тайну жизни, на которую не хотим мы даже взгля­нуть очами, не только проразуметь.

Не омрачаться, но стараться светлеть ду­шой должны мы беспрерывно. Бог есть свет, а потому и мы должны стремиться к свету. Бог есть верховное веселие, а потому и мы долж­ны быть также светлы и веселы. Веселы имен­но тогда, когда все воздвигается противу нас, чтобы нас смутить и опечалить. Иначе и зас­луги нет никакой: нетрудно быть веселым, ког­да вокруг нас все весело; тогда всякий умеет веселиться: и не просвещенный верою, и не имеющий никакой твердости человек, и не христианин, и язычник. Но достоинство Хрис­тианина в том, чтобы и в печали быть беспе­чальным духом. Иначе где ж и отличие его от язычника?

Все да управляется у нас любовью к Богу. Да носится она вечно, как маяк, пред мысленными нашими глазами! Блажен, кто начал свои подвиги прямо с любви к Богу. Он быстрее всех других полетит по пути своему и легко победит все то, что другому кажется непреодолимым и невозможным. Весь мир тогда предстанет пред ним в ином и в истин­ном виде. И земной любви он поклонится не так, как грубый человек поклоняется образу, считая образ за самого Бога, но так, как по­клоняется образу просвещенный верою чело­век. И на всякую земную любовь нашу, как бы чиста и прекрасна она ни была, мы должны взирать как на одни видимые и недостаточ­ные знаки бесконечной любви Божией. Это только одни искры, одни края той великолеп­ной ризы, в которую облеклась безмерная и безграничная любовь Божия, которую ничто не вместит, как ничто не может вместить са­мого Бога.

(Рукопись Н.В. Гоголя из архива Института истории АН напечатана в сокращении)

«Донские православные вести»,  № 3 (10) 2002 г.

 

«Светлячок»

Родина

 

Поговорим, ребята, о Родине, служа которой на земле мы приготовляем себя для неба. Вслушайтесь в само слово "Родина". Что оно скажет вам? Родина-мать - это земля, породившая и взрастившая нас; Родина - это земля, роднее которой нет и быть не может; Родина - это земля моей семьи, моих родных, моих родичей, моих предков, из поколения в поколение с любовью, самоотвержением, а главное, верой трудившихся и молившихся на ней. Родина... Любить её - значит ведать её прошлое, жить её настоящим, болеть и молиться о её будущем. Люби свою Родину - и она подаст тебе силу, хотя бы ты был слаб; одинокого она окружит друзьями и соратниками, испытывающему скудость дарует изобилие, человека незначительного и маленького сделает благородным и знаменитым.

Пока мы с ней, с её скорбями и трудностями - мы счастливы, ибо разделяем её судьбу и имеем единство со своим народом. А если останемся без неё и вне её - то жизнь, даже самая изобильная и привольная, станет безцветной и призрачной, ибо второй Родины на земле обрести невозможно, коль первая именовалась Святой Русью.

Трепетная любовь к Родине, умение дорожить Отечеством и болеть за него душой, желание служить ему не за страх, а за совесть суть те душевные качества, без которых человек не имеет права считать себя личностью. Но поспешим оговориться, дорогой читатель. Непостижимы судьбы Господни. Промыслом Божиим многие, многие русские люди, по не зависящим от них обстоятельствам, оказались вдали от своей Родины. Однако же, если любишь её, то никогда не забываешь, все думы и чаяния - о ней. Значит, ты с ней, а она в тебе, потому что место Родины - в сердце человека, хотя бы стопы его и ходили по чужой земле.

Когда размышляешь о России и хочешь в нескольких словах сказать о ней, как она прекрасна, то лучше всего было бы взять в руки кисть художника и вместо слов использовать краски, а вместо листа бумаги - холст. По крайней мере, каждый из нас мысленно может написать картину, подобную саврасовской "Грачи прилетели", "Вечернему звону" Левитана или "Безмолвию" '' Нестерова.

Россия, Родина, Русь - это безкрайние поля, волнами уходящие к горизон­ту, и белеющие берёзы, которые радуют взор своей зелёной листвой; - и конечно же, высокая церковь с голубыми, как небо, куполами, золотые кресты которых будто расплавлены в лучах за­ходящего солнца. "Не поймёт и не заметит гордый взор иноплеменный, что сквозит и тайно светит в наготе твоей смиренной", - писал об Отчизне её вер­ный сын, одарённый великим поэтичес­ким талантом. А мы с вами, дети Рос­сии начала XXI столетия, сможем ли разгадать эту тайну русской природы, столь скромной и ненавязчивой, а вме­сте и столь притягательной в своей безыскусной красоте? Действительно, вы не встретите в средней полосе России буйства красок и причудливости форм, свойственных флоре и фауне тропического климата. Здесь всё умеренно, всё наводит на мысль о смирении. «… Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем", - учит нас Христос.

Некоторые видят в русской природе отражение тайны Воплощения, то есть явления Бога во плоти. Божество Хри­ста Спасителя было сокрыто в челове­ческом естестве, прекрасном, кротком и смиренном. И наша земля такова: чрез её мягкие, ласковые очертания "сквозит и тайно светит" премудрость, всемогущество и благость Создателя.

Подобает ведать, что некогда Право­славное Отечество наше за благочес­тие христиан, живущих в нём, наиме­новано было Домом Пресвятой Бого­родицы. Сама Пречистая Дева распро­стёрла Свой чудотворный покров над благословенными пределами нашей Родины. Вот почему, думаю, так легко молиться в России - где бы ты ни ока­зался: в Успенском соборе Московско­го Кремля, каждый камень которого - история и свидетельство о великой Руси; в сельской церквушке, затерян­ной между горами и долами; посреди только что сжатой нивы или под густым пологом вековых деревьев русского леса. Земля в этой стране смыкается с небом, а линия горизонта напоминает о хрупкой грани между временем и веч­ностью, о близости дня кончины.

Мы сказали, что не может быть люб­ви к Родине без знания её истории, пре­даний заветной старины. А особен­ность нашей истории, исторической поступи Руси из глубины столетий ко Второму Пришествию Христа Спасите­ля и Его Суду - в служении Православ­ной вере и Церкви Христовой, главное дело которой на земле - спасение че­ловеческих душ.

Ради этой великой цели Господь вну­шил великому князю Владимиру при­нять святое Крещение, а его потомкам - собирать земли вокруг Московского кня­жества. Ради распространения света Евангелия Спаситель умножал число преподобных иноков, многие из которых прославили Господа апостольской про­поведью в неведомых землях севера и востока будущей Российской империи. Тот, кто любит свою Родину, не может не вспоминать с благодарностью о благоверных князьях и княгинях, благочес­тивых царях и царицах, принявших от Самого Господа Бога бремя власти и от­ветственности за страну и верноподдан­ных. Среди них и великий князь Миха­ил Черниговский, пошедший на мучени­чество Христа ради в далёкую и страш­ную Орду, и кроткий самодержец Госу­дарь Николай II, убиенный за Родину и молившийся за своих палачей.

Любовь к великой Отчизне влечёт нас преклониться пред боевой славой рус­ского народа, который на всём протяже­нии своей многострадальной истории нёс знамя миротворца и защитника, жер­твенно полагавшего жизнь за други своя. Так было в XIV столетии у реки Непрядвы на поле Куликовом. Так было в XX веке в боях на Курской дуге, под Ста­линградом и при взятии Берлина. Веч­ная память детям России и воинству её от благодарной Родины и потомков!

Протоиерей Артемий Владимиров

«Донские православные вести»,  № 2 (81) 2008 г.

 

Верю в Россию

 

В Россию верю без сомненья,

С колен поднимется страна.

Как в муках матери дитя

Жизнь обретает при рожденьи,

Так корчась муками безверья,

Родится верою она.

Утихнут штормы всех волнений,

Раздоров, злобы, осуждений.

И снова чистая вода

Омоет Родины брега

И посрамится враг спасенья.

Вновь Православья купола

Всем воссияют воскресенье

И веру в Господа Христа.

Р. Б. Ольга, г. Шахты

«Донские православные вести», № 6 (37) 2004 г.

 

 

О речевой культуре

 

"Не позволяй твоим устам грешить"

(ср. Пс. 38, 2)

"Речевая культура человека - это зеркало его духовной культуры".

Педагог В. Сухомлинский

Сквернословие - большой грех, за который мы будем отвечать на Страшном Суде пред Господом. Все признают, что нецензурные слова - это отрицательное явление нашей жизни. Но ведь есть ещё много таких слов, которые большинством из нас воспринимаются вполне нормально, их даже не замечают. Тем не менее, их употребление также отвратительно и пагубно для наших душ: "Кто хранит свой язык, тот хранит свою душу" (Притч. 13, 3).

Всё, что сходит с нашего языка, пронизано, наполнено, порождено духом - этой высшей силой нашего существа. Слово - лакмусовая бумажка, которая обнаруживает сокровенные чувства души: "Заговори, чтобы я увидел тебя" (Сократ). По словам человека мы делаем умозаключение о нём: чист ли он, целомудрен, или его душа замутнена и подвержена низменным страстям. Уста человеческие, которые сотворены Богом для славословия Его имени, превращаются иногда в слив словесных нечистот.

Русский язык неиссякаемо богат. Его возможности безграничны: разнообразие красок, оттенков, словесных и звуковых нюансов придают нашему языку неповторимые достоинства. У его истоков стоит церковно-славянский язык, питающий, как живительный источник. В отличие от других языков, этот богослужебный язык не имел языческого наследия, а родился в лоне матери-Церкви. "Язык" означает по-славянски - "народ". Язык - это то, что создаёт и объединяет народ. Русский народ, получивший безценный дар через святых Кирилла и Мефодия, является новым, богоизбранным народом. Те же грешники, для которых родным является ругательный псевдо-язык, становятся псевдо-народом. И, возможно, эта общность первой поклонится псевдо-спасителю.

Православная Церковь всегда учила бережно обращаться со словом: "...словом оправдаешься и словом осудишься". Не поощряется ненужное многословие и пустая болтовня. Праздные слова чернят нравственный облик человека, наносят душевные раны, выражают злорадство при виде чужой неудачи и из пустых становятся жестокими. В снежных горах проводники предупреждают путешественников, чтобы они не произносили ни одного слова, так как от малейшего колебания воздуха может произойти сход снежной лавины. Кто бы подумал, что от одного слова бывают такие страшные последствия? Однако нравственное влияние наших слов ещё более значительно. Необдуманные слова, которые мы так часто и легко бросаем на ветер, двигают событиями в течение веков, и великий день Суда обнаружит их страшные последствия.

Многословие - это одно из проявлений скрытой гордыни. Господь говорит в Священном Писании: "На кого воззрю? Только на кроткого и молчаливого". Истинно так: смирение и кротость сопряжены с молчанием. Многословие - страсть, она порабощает человека, так что он становится как бы придатком собственного языка. Молитва многословного человека делается немощной, рассеянной. Много говорящий теряет способность глубоко мыслить. Всевидящий Бог как бы "не видит" человека-пустослова, потому что тот не способен к богообщению.

Не меньше, чем многословие, пагубна и привычка постоянно шутить. Шутки и насмешки - то же пустословие, только пропитанное ядом, который копит человек в своём сердце. Человек - образ Божий. Насмешка - желание представить его в безобразном виде, то есть лишить образа Божия. Шутка - порождение гордыни: насмешник стремится унизить другого человека, чтобы показать своё мнимое превосходство. Мы испытываем удовольствие, когда слышим шутки, именно потому, что они дают разрядку потенциалу накопившегося в нас зла. Мы склонны выдавать шутку за благодушие, но ни один шутник не любит, чтобы смеялись над ним. Синоним слова "диавол" - "шут". И действительно: диавол забавляется, играя с человечеством, он смеётся над гибелью людей. Поэтому человек, который привык шутить, подражает диаволу.

В последние годы появилась некоторая форма сквернословия, "мягкая", когда грубые слова заменяются другими, но становятся во фразе на привычные для брани места. Эти слова-"заменители" не просто засоряют речь, как слова-паразиты, а являются всё тем же греховным сквернословием. Ведь сущность сказанного проглядывает и сквозь завесу так же, как никого не оставляет в неведении "пищалка", которая прикрывает теле- и радио-сквернословие.

Разного рода тревожные симптомы нельзя оставлять без внимания, безпечность может привести к развитию серьёзной болезни там, где вначале есть лишь безобидные внешние признаки. Вот, например, популярный ныне "молодёжный язык", в основе которого явно чувствуется блатной жаргон. Молодёжь вознамерилась как бы выделить себя из окружающего мiра. И это оборачивается разрывом связей между отцами и детьми. Найти общий язык становится трудно в прямом смысле. Развитие молодёжного сленга способствует и катастрофическому обеднению языка даже по количеству употребляемых слов. А это влечёт за собой и примитивизацию мышления, влияет на уровень сознания. Слово активно влияет и на подсознание. Тот молодой человек, который способен назвать понравившуюся ему девушку "чувихой", "мочалкой", "герлой" и т. п. - грубо принижает себя до вульгарности. Именно в языке происходит девальвация человеческих ценностей, а затем это внедряется в сферу практических взаимоотношений между людьми.

Бранные слова для людей с примитивным уровнем мышления играют ещё и роль своего рода связки в разговорной речи. Не умея строить речевые конструкции ("двух слов связать не может", - говорят о таких), некоторые обходятся простейшими фразами с обилием нецензурных вставок. Кто-то возразит: в сквернословии заложена возможность эмоциональной, душевной разрядки. Но дурные страсти таким образом не переборешь, лишь поможешь им прочнее укорениться в себе.

Слово сегодня стало мощным оружием уничтожения человеческого рассудка и растления человеческих душ. Слово есть самое ценное и высокое в человеке, отличающее его от скотов. И насколько душа превосходит тело, настолько растление души и слова является более страшным грехом в сравнении с другими грехами. Нужно сказать, что погибельным словом в наших душах разрушаются истины Закона Божиего. И мы обязаны любить родной язык, владеть им, бережно обращаться с ним, как с другом, помощником и спасительной надеждой.

С. Елисеева, педагог                    

«Донские православные вести», № 2 (93) 2009 г.

Святая Русь, защити своих детей!

 

Кто умер во чреве Матери и не вступил в жизнь, того (Судия) сде­лает совершеннолетним в то же мгновение, в которое возвратит жизнь мертвецам (во Всеобщем Воскресении)... Не видавшие здесь друг друга увидятся там. И матерь уз­нает, что это - ее сын, и сын узна­ет, что это - его матерь...                                                          Преп. Ефрем Сирин

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Современные люди выучились страшные, жуткие по своей сути вещи называть гладкими, обтекаемыми словами и этим как бы скрывать, пря­тать от себя жуткую их суть. "Аборт", "искусственное прерывание бере­менности" - что стоит за этими сло­вами?

Представьте себе такое выраже­ние: "искусственное прерывание де­ятельности сердца" - что может озна­чать такое выражение?

Какой-нибудь бандит зарезал чело­века, нож ему в сердце воткнул и си­дит на скамье подсудимых. Ему го­ворят: "Что же ты наделал? Ты чело­века убил!" А он отвечает: "Нет, я не убивал. Это я просто искусственно прервал деятельность его сердца..." Ему говорят: "Да он же умер!" - "Ну так что же? Я не видел иного выхо­да: если бы он остался жить, он бы мне мешал жить..."

Ребенок мешает жить. Это ведь самая распространенная причина, толкающая женщин на аборт: дети - это обуза, лишние проблемы. Да и мужчины становятся соучастниками греха из-за того же: хочется пожить в свое удовольствие. Но вместо "довольства" вся дальнейшая их жизнь часто становится сущим адом: уже рожденные дети не слушаются, вновь рождающиеся - рождаются больными, у самих родителей возникают проблемы со здоровьем, начинаются семейные размолвки, муж уходит к другой или жена к другому...

Неужели все это происходит само собой?

Причина - совершенное детоубийство.

Один из литературных героев Ф.М. Достоевского говорит, что если для создания рая на земле потребуется всего одна слезинка невинного мла­денца - всего одна слезинка! - уже и тогда ему не нужно будет такого рая. И он был прав, потому что невозмож­но построить рай, собственное счас­тье, довольство и благополучие на чьих-то слезах, страдании, на чьем-то горе. А тут ведь даже не о "сле­зинках" речь идет - о кровинках, о родных наших кровиночках, деточ­ках!.. И ведь находятся наивные жен­щины (и такие же мужчины), думаю­щие быть счастливыми в дальней­шей своей жизни, после того как они, по обоюдному согласию, убьют свое дитя, дабы оно не "помешало" их сча­стью... Родные, не получится уже дальше "быть счастливыми". Не най­дет ни счастья, ни покоя душа, пыта­ющаяся обрести это свое счастье ценою такого страшного греха, как убийство, тем более - детоубийство! Иные женщины, правда, соверша­ют этот грех, "не ведая, что творят". Они полагают, что, покуда ребенок еще не родился, он еще и не человек в собственном смысле слова, а толь­ко часть их тела, а своим телом каждый может распоряжаться как хочет. "Все законы прочь от нашего тела", - заявили женщины. Но представьте такую ситуацию.

На вас напал бандит и хочет убить. Подбегает милиционер, пытается защитить вас, а бандит ему говорит: "Отойди! Убивать ее или не убивать - это мое личное дело. Ты не вправе вмешиваться в мои личные дела". Это ведь абсурд!.. Почему же, когда убивают вас, вы взываете о помощи и признаете необходимость государ­ственных законов, защищающих вашу жизнь, а когда убиваете вы - "все законы прочь"?.. Вашу жизнь за­щищать надо, а жизнь беззащитного младенчика защищать не надо? Надо защищать и его жизнь!

И надо признать за дикость, что за убийство человека по нашим законам полагается тюрьма, а за аборт - оп­лачиваемый больничный.

Есть люди, считающие, однако, что аборт все же нельзя приравнивать к обычному убийству, ибо внутриутроб­ный младенчик никакая еще не "лич­ность", так как он нежизнеспособен.

Христианская вера отвечает на этот вопрос однозначно: безспорно лич­ность! Святой Василий Великий пи­сал еще в начале IV века: "Жизнь че­ловеческая начинается не с момен­та рождения, а с "момента зачатия" и "умышленно погубившая зачатый в утробе плод подлежит осуждению, как за убийство". Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Мак­сим Исповедник так же утверждали, что человеческая жизнь начинается не рождением и кончается не смер­тью: ей предшествует внутриутроб­ная жизнь, и далее за ней следует жизнь загробная... Как же не лич­ность, когда у этого внутриутробного младенчика уже есть своя индивиду­альная и безсмертная душа! Кото­рую, в отличие от тельца, ты ни рас­членить, ни убить не властна. И которая будет предстоять на Страшном Суде перед Всевышним рядом с тво­ей, тоже безсмертной душой.

Наука сегодня вслед за религией доказывает то же самое. Самое быстрое развитие и бурный рост ребен­ка совершается в первые 7 недель от зачатия. Если бы во время всей бе­ременности этот процесс протекал так же интенсивно, то к моменту рож­дения вес новорожденного составлял бы 14 тонн - это вес двух слонов. В 10-11 недель (к середине третьего месяца беременности) все системы органов человеческого организма полностью сформированы... Амери­канский доктор Бернард Натансон снял фильм "Безмолвный крик", включающий в себя ультразвуковое изображение того, что происходит с 12-недельным ребенком во время проведения аборта методом так называемой "вакуум-аспирации". На эк­ране отчетливо видно, как ребенок раз за разом пытается увернуться от вакуум-насоса, быстро и тревожно двигается. Сердце его бьется все чаще и сильнее. Наконец, когда тело пойманного ребеночка расчленяется, его рот широко раскрывается в без­звучном крике.

Мамочки, идущие убивать своих детей, знайте: им будет очень боль­но, и они спросят вас там, за гробом: "Мама, зачем же ты так со мною обо­шлась?" Что вы ответите им?

Что им ответим мы, дозволяющие совершиться злодейству?

"Люди, которые приступают к убие­нию во чреве своих детей, похожи на Ирода, который уничтожил 14 тысяч младенцев, чтобы никто не смог по­мешать ему в жизни", - пишет митро­полит Мелентий. И если имя Ирода в силу его безчеловечности давно ста­ло нарицательным, то какими имена­ми назовут нас, россиян, ежедневно убивающих около 13-ти тысяч де­тей?..

Отдерни, сбрось пелену обтекае­мых слов и всмотрись в жуткую суть того, что происходит. Кто убивает? И кого убивают? В животном мире убий­ство - вещь распространенная. Но "звери, - верно подмечает протоиерей Дмитрий Смирнов, - обычно убивают не себе подобных: медведь задира­ет кабана, олень может пригвоздить волка к сосне, а вот ворон ворону глаз не выклюет". А тут мать убивает свое дитя! Люди, выходит, хуже зверей! Звери своих детенышей защищают, оберегают. А женщина - убивает! Ещё удивительно точные слова отца Дмитрия: "Страшно даже не только убийство само по себе, а то, что оно стало обычным делом, к которому все привыкли... Страшно то, что не­когда Святая Русь превратилась в страну убийц".

"Растет преступность!" - вопием мы. Да как же ей не расти, когда самые главные и самые страшные преступ­ники - мы, родители, сделавшиеся почти все поголовно убийцами! Наши дети пожинают то, что посеяно нами.

На эти же темы размышляет иерей Артемий Владимиров: "То, что сейчас в нашей стране ежедневно соверша­ется по нескольку тысяч убиений ут­робных младенцев и расчленяется ножом врачей-убийц младенческое тельце, еще не успевшее появиться на свет Божий, и является главной причиной всех и всяческих распадов, трагедий и того смутного времени, ко­торое мы переживаем. Безмолвный крик каждого такого младенчика вос­ходит на Небеса и вопиет об отмще­нии за злодеяние, которое ныне со­вершается".

Вот он, ответ на этот мучительный вопрос, терзающий последние годы многие русские православные души: "Почему мы теперь с Богом зажили хуже, чем тогда без Бога?.." Удивлять­ся надо не тому, что "жить стало хуже", а тому, что мы ещё вообще живы. Вот чему следует и изумлять­ся чрезмерно: долготерпению Божию!

Надо восстать против этой лжи. Начни хотя бы с этого. Когда предлагают: «Не желаете ли прервать беременность?» - пойми, что за этим веж­ливым предложением стоит не уда­ление "органической ткани", или "скопления клеток", или "комочка". Этот "комочек" - родной твой сыно­чек или дочурка, и тебе предлагают убить твое дитя методом раздирания на части или сдирания кожи в соля­ном растворе...

Врачи! Вы врачи или палачи?! Ведь на Страшном Суде не только мамы будут держать ответ за убиенных де­тей, но и вас эти дети спросят: "Зачем вы нас четвертовали, отрывали руки, ноги?.." Будьте же честны, рас­скажите своим пациенткам, что их ожидает во время аборта и после него. Найдете ли и после этого такую несчастную, которая согласится на это? Если же найдется такая, кото­рая будет настаивать на аборте, то что же делать тогда? Такому монст­ру в женском облике действительно лучше не иметь ребенка - ей надо дать твердые гарантии, что ее ребен­ка ей не отдадут, а отдадут его в дет­ский дом. Не желаешь воспитывать сама - воспитают другие. Только не убивай!

На Страшном Суде обнаружится вся дикость и вопиющая легкомыс­ленность сегодняшних "самооправ­даний" и "самоизвинений": надо было заканчивать институт, не хотелось "плодить нищету", ребеночек мог больным родиться или мать при ро­дах умереть...

Надо тебе окончить институт - так сначала окончи, а потом уже вступай в брак и рожай детей. Не хочешь "плодить нищету" - не плоди, живи целомудренно. Но если уж не устояли и зачался младенец - зачем его убивать?

...Женщина - источник жизни. Ког­да она беременна, что бы там ни го­ворили ей "умные люди" о "скопле­нии клеток" или "комочке", какими бы доводами рассудка она сама себя ни уговаривала - душа ее твердо знает и в подсознании это четко отпеча­тано, что в ее теле растет ребенок. Если она изменяет своему призва­нию и принимает решение прервать эту зародившуюся в ней жизнь - это оскверняет основу основ ее женской природы.

Русские женщины! Когда ваших детей убивали в Афганистане или Чечне, вашему возмущению не было предела. Это прекрасно! Надо всегда возмущаться несправедливос­тью, насилием и злом, где бы они ни встречались. Но там, все-таки, гиб­ли ежедневно единицы, десятки, иногда сотни людей. А здесь ежед­невно гибнут около 13 - ти тысяч, гиб­нут в зверских мучениях, не снив­шихся никаким "душманам"; гибнут самые беззащитные, неспособные даже позвать на помощь...

Люди русские! И мужчины и жен­щины! Родные! Всем нам надо про­зреть и понять, что на территории нашего Отечества идет необъявлен­ная война: на одной стороне воюют взрослые, на другой - их не успев­шие родиться дети. Эта война име­ет ту особенность, что в ней нет и не может быть выигравшей стороны. Дети гибнут сразу и очевидно - мас­сово, без всякого, сопротивления. Взрослые, поначалу, отделываются ранениями - но лишь поначалу. Пос­ле первых "военных удач" их ожида­ет гнетущий Поствоенный Синдром, превращающий их в душевных (а часто и физических) калек... Люди русские, зачем нам эта война без по­бедителей? Родные! Заключим ско­рее мир с Господом нашим и наши­ми детьми: перестанем Его прогневлять, а детей убивать.

Опомнитесь! Очнитесь! Покайтесь!!!

...Имея перед глазами картину горя и вымирания русского народа, чув­ствуя сердечную боль и за живущих русских людей, и за детей их, которым они не дают даже родиться, ис­пытывая горячее желание помочь первым и заступиться за вторых, я не мог молчать и почел своим дол­гом составить это "Обращение". Я был бы наказан Богом, если бы, зная все это, видел - и молчал. Вы будете наказаны, если услышите, узнаете - и не прислушаетесь, и не защитите. Аминь.

Священник Александр Захаров,

г. Санкт-Петербург

 

Покаянный  крестный ход

Всероссийский крестный ход покая­ния за грехи детоубийства (аборты) начался 30 августа 2003 г. от г. Сама­ры и закончился 8 октября в Свято-Троице-Сергиевой лавре. Он совер­шался по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Многие православные со­отечественники понимают, что если не прекратится убиение младенцев во чреве матери, ни о каком возрождении России как православного государства не может быть и речи.

 

Молитва матери к «Пламенным младенцам»

О, блаженнии младенцы "Пламеннии", пострадавшие в огне безумия родительского, агнцы непорочные: Димитрие. Илие, Василие, жертва Богу чистая за грехи наши. Испросите чрез угодников Божиих: Димитрия Солунского, Василия Beликого, Илию Пророка слезного покаяния и сердечного сокрушения до конца дней наших нам, подобно     отцу вашему по бесовскому наущению, детей своих во утробе убивающих и оправдания злодействам своим творящих. Помяните пред Престолом Божиим вы, трие, знамением Пресвятыя Троицы являющиеся, невинных младших братьев и сестер во Христе ваших страждущих, чрез жестокосердие матернее, Света Божия в царстве тьмы лишенных. Да спасение получим вашими молитвами и предстанем на Суде помилованными, мы и дети наши. Аминь.

«Донские православные вести», № 10 (29) 2003 г.

 

 

Что такое "фетальные продукты"?

 

Принесите-ка мне, звери, ваших детушек,

Я сегодня их за ужином скушаю!

                                                                                  К.И. Чуковский

В № 11(90) 2008 г. в статье "Ещё раз о красоте" мы упоминали об использовании в косметике "фетальных продуктов". Теперь рассмотрим этот вопрос более подробно. Печатаем материал Православного Медико-просветительского Центра "Жизнь".

Что такое "фетальные продукты", о которых сейчас так много говорят? Фетальные продукты (от лат. fetus - плод) - это продукты (плацента, стволовые клетки, ткани), полученные из абортированных эмбрионов (так называется человек до 8-й недели внутриутробного развития) или абортированных плодов (человек после 8-й недели внутриутробного развития). Те же самые продукты могут быть получены и уже после рождения ребёнка (тогда они уже не называются фетальными и имеют гораздо меньшую ценность). Эмбрионы могут быть не только человеческие, но и животного происхождения (неродившиеся телята, поросята - этим занимается криобиология, а материал называется  ксеноорганами). Из кого сделана фетальная косметика? Почти вся "фетальная" косметика, которую любая женщина может купить в магазине - животного происхождения.

Маркировка может быть такая: экстракты Ovar, Placenta, Cutis, Hepar, Amnton, Liquor amnii (амниотическая жидкость), плацентарные протеины, протеины фетальной кожи и т. д. Продукты человеческого происхождения маркируются Human или Fetal. Важно понимать, что производители зачастую не указывают, что помимо продуктов животного происхождения (применение которых тоже может быть спорным с этической точки зрения) в состав могут войти и человеческие эмбрионы (такая косметика стоит на порядок дороже). В основном, это косметические линии швейцарских, французских, немецких и российских производителей. Это и очищающие лосьоны, и "противозудные" кремы, кремы для век, антицеллюлитные кремы и даже зубные крем-пасты.

"Прививки" из абортированных младенцев. Это ещё одна сфера применения фетальных продуктов. Некоторые среды, используемые в производстве вакцин, содержат клетки, взятые из тканей абортированного человеческого эмбриона (краснуха, ветряная оспа, натуральная оспа, гепатит А). Причём, для получения этих эмбриональных клеток младенцы требуются абсолютно здоровые. То есть убитые по желанию "матери".

Как получают фетальные продукты? Все эти продукты должны быть получены от здоровых особей (человека или животного). Поэтому, если это продукт животного происхождения, то из стада выбираются здоровые беременные животные и забиваются. С человеком так поступить пока ещё нельзя. Естественными поставщиками такого продукта являются абортарии (которые есть в каждой женской консультации). Причём, ребёнок должен быть абсолютно здоров. "Чудодейственными" биологическими свойствами обладает человеческий зародыш в возрасте не меньше 14-25 недель - плод именно поздних абортов. В эти сроки ребёнок в утробе матери - уже полностью сформировавшийся человечек. Известно, что аборты по социальным показаниям, которые делались на поздних сроках, теперь запрещены. После этого запрета криминальная фетальная индустрия стала испытывать недостаток в биоматериале. Но выход нашёлся. Теперь в женских консультациях настойчиво предлагают пройти тест для профилактики врождённой патологии плода. Часто эти исследования представляют как обязательные, к ним принуждают. Процедура проверки состоит из УЗИ и исследования взятых клеток. Это биопсия хориона или плаценты, амниоцентез, кордоцентез. Во всех случаях проводится прокол матки и забор материала. В случае, если исследования дадут положительный результат, будет предложено предотвратить рождение ребёнка путём его абортирования. Или, выражаясь более точно, предлагают убить вашего ребёнка за то, что он предположительно болен. Медицина, которая считает возможным убивать детей, чтобы они не болели - это не медицина, и даже не ветеринария! При проведении таких исследований возможно повреждение плода, плаценты, пуповины, занесение инфекции, прерывание беременности, преждевременные роды. Гибель плода при их проведении составляет от 0,5 до 3 %. Следует тщательно обдумать своё согласие на такое исследование, так как риск рождения ребёнка с синдромом Дауна даже в 40 лет в три раза меньше (1 случай на 100), чем гибель ребёнка при этих исследованиях (3 случая на 100). И никто не будет за это отвечать, кроме вас, ведь вы дали на это своё согласие.

Или другая схема: на позднем сроке беременности - 20-25 недель, женщине делают ультразвуковое обследование, дальше женщину ввергают в шок словами, что "плод мёртвый", либо "беременность замершая" (не развивается), либо "патология плода" - и настойчиво предлагают аборт, не уточняя диагноз. Всё это наносит тяжёлую травму беременной, и она становится легко внушаемой. Масса случаев, когда женщины ослушивались и, несмотря на уже вынесенный приговор, рожали крепких, здоровых и полноценных детей. Поэтому, если в женской консультации вам настойчиво предлагают сделать аборт, то стоит провести независимое обследование в другой клинике.

«Донские православные вести», № 2 (93) 2009 г.

 

Ночная молитва

 

Молюсь, забыв, что время ночи

И слезы горестные лью,

В числе неблагодарных дочек

Я проживаю жизнь свою.

 

Стучит израненное сердце:

Отец! Отец, прости меня!

Куда мне в этом мире деться?

Вокруг меня моя вина.

 

Гвоздями Ты прибит ко древу,

Струится Кровь из бледных рук.

Чем согрешить же я сумела,

Чтоб вновь любовь распять Твою?

 

В какие только преступленья

Душой и телом не ушла,

Но ты смотрел на все с терпеньем,

Любовь Твоя меня спасла.

 

И я, на кроткий Лик взирая,

Колени тихо преклоню,

Из глубины души взывая:

Отец! Ведь я Тебя люблю!

 

И пусть душа моя разбита,

Как от крушения корабль,

И жизнь моя не так прожита,

Но Боже, Боже, не оставь!

 

Молюсь, забыв, что время ночи,

Мне не забыться, не уснуть.

Ведь я - одна из блудных дочек,

Отец! Отец! Исправь мой путь!

                                 Р. Б. Светлана

«Донские православные вести», № 8 (15) 2002 г.

 

Тишина

 

"Высшая поэзия  -  молчание".

                       Иеромонах Роман

Зима только-только началась. Выпал первый пушистый снег. Вслушиваюсь в тихую мелодию раннего утра: стук колес уходящего поезда вдали - замирающий, медленный; вереница кричащих птиц, кочующих с места на место; шум ветра в натянутых струнах проводов... Земля, покорная и безмолвная, дышит величественным покоем - до весны еще далеко. Дни в это время года похожи на стеклыш­ки калейдоскопа - из сол­нечных мгновений и пас­мурных минут, и, несмотря на множество звуков, в морозном воздухе разли­та удивительная тишина.

Тишина... Мы бываем так охвачены суетой, что практически непрерывно что-то говорим, увлеченно пытаемся что-то доказать, убедить в своей правоте. Мы говорим, говорим и не умеем услышать и понять тех, кто рядом. Наш непре­рывный монолог зачастую ни о чем, о пустом и абсо­лютно ненужном не дает нам возможности понять, что жизнь проходит очень быстро, а к высшей цели ее - спасению души мы со­вершенно не стремимся.

Мы готовы говорить или слушать говорящих, но только не остановиться и ... помолчать. Помолчать, чтобы в тишине услы­шать самих себя. Ведь молчание всегда распо­лагает к обращенности внутрь себя, помогает уг­лубиться в сферу духов­ного мира. Незря ведь святые удалялись от шума и суеты мipa, чтобы в тишине понять себя, осознать в полноте свою немощь, и многие из них брали на себя подвиг молчания. Что-то есть возвышен­но-прекрасное в молча­нии. Оно похоже на чис­тый лист белой бумаги, еще нетронутый рукой ху­дожника: белизна листа чиста, и кто знает, что изобразится на ней? Свя­тое, высокое, молитвен­ное или что-то злое, недо­брое? Это зависит лишь от художника, - какие краски лягут на полотно, какие контуры и линии. Вот так и молчание: вок­руг тебя чистая тишина и очень важно, чем ты на­рушишь эту чистоту без­молвия. "От избытка бо сердца глаголют уста", - сказал Спаситель. А что имеем в сердце мы, что­бы непрестанно нарушать смиренную тишину своей речью? Доброе ли выно­сим из сокровищницы своей души? А мы гово­рим, говорим... Даже в храме. Даже во время Литургии или проповеди. А от многих пустых разго­воров пустеет душа, ом­рачается, грубеет сердце.

Пост - это самое время побыть в тишине, прине­сти покаяние в грехах, причаститься, это время покоя от всех страстей, от всего злого, время тиши­ны. Но мы бежим от тиши­ны, включаем радио, те­левизор, магнитофон, лишь бы не оставаться наедине с собой. Как буд­то боимся вдруг понять, что ответ за греховную жизнь неизбежен, что многое сделано не так, упущено безвозвратно и навсегда множество воз­можностей исправить жизнь, боимся понять, что пора начать жить для Гос­пода...

Раннее утро. Всё еще спит. Мерно тикают боль­шие настенные часы, счи­тая стремительно убегаю­щее время. В доме тиши­на... Хочется, чтобы каж­дый из нас хотя бы на ко­роткое время послушал тишину вокруг себя, заду­мался над собой, над соб­ственным спасением, и, возможно, услышал в этой тишине голос Небес­ного Отца, зовущего всех к Себе, зовущего нас к святой жизни. И тогда, ког­да мы начнем искать свя­тости, тогда и в сердцах наших поселится тишина.

Р. Б. Светлана, г. Шахты

«Донские православные вести», № 12 (43) 2004 г.

Назад к списку