Выпуск №19 за 2014 год.
Шахтинская Епархия
Местная религиозная организация Православный приход храма Покрова Пресвятой Богородицы
г. Шахты Ростовской области Религиозной организации «Ростовская-на-Дону Епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)»
ПРАВОСЛАВНЫЕ БЕСЕДЫ
по материалам газеты
«Донские православные вести»
Выпуск 19
Шахты 2014
По благословению
Преосвященнейшего Игнатия
Епископа Шахтинского и Миллеровского
Составители:
редакция газеты
«Донские православные вести»
Перед вами, дорогие читатели, сборник статей, напечатанных в газете «Донские православные вести», которая издается с 2001 г. по благословению архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона Приходом храма Покрова Пресвятой Богородицы г. Шахты. Сборник адресован широкому кругу читателей: не только воцерковлённым людям, но и тем, кто пока находится в поисках высшего смысла жизни, кто пока не обрёл веру в Бога и пребывает в сомнениях.
Данная брошюра издается с 2009 года по благословению Высокопреосвященнейшего Пантелеимона архиепископа Ростовского и Новочеркасского, а с 2011 года, после выделения Шахтинской Епархии из состава Ростовской-на-Дону, выпускается по благословению Преосвященнейшего Игнатия епископа Шахтинского и Миллеровского.
Формат 60х80 М/16. Бумага офсетная.
Гарнитура Calibri. Печать офсетная.
Тираж 100 экз.
Местная религиозная организация Православный приход храма Покрова Пресвятой Богородицы
г. Шахты Ростовской области Религиозной организации «Ростовская-на-Дону Епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)»
Е-mail: pokrov.shakhty@gmail.com
www.pokrov-shakhty.prihod.ru
От издателей
Предлагаем вашему вниманию сборник статей, рассказов духовно-нравственного содержания, объясняющих главные положения Православной веры – единственной мiровой религии, дающей истинный ответ на самые главные вопросы человеческого бытия.
Со страниц этого издания с вами беседуют церковные и общественные деятели, ученые, писатели и простые люди, которые делятся своим личным духовным опытом. Авторы обсуждают вопросы патриотического и гражданского воспитания, формирования моральных ценностей, присущих христианину, предостерегают от искушений мiра сего. С православной точки зрения освещаются очень важные проблемы нашей современной жизни: красота внешняя и внутренняя, милосердие и целомудрие, наши немощи духовные и физические и многие другие вопросы. Православный читатель найдёт здесь немало полезных фактов для укрепления своей веры.
Сборник адресован широкому кругу читателей: не только воцерковлённым людям, но и тем, кто пока находится в поисках высшего смысла жизни, кто пока не обрёл веру в Бога и пребывает в сомнениях. Надеемся, что это издание принесёт пользу читателям и поможет разобраться в себе, своей душе, найти верный путь к её спасению.
Содержание
Рождение Церкви………………………..………………..………… |
5 |
Россия – Дом Пресвятой Богородицы…….……………… |
7 |
Заповеди Блаженств……………….………….……………..….… |
10 |
Об ангелах…………..…………………………………..……….….….. |
26 |
О святости и духовности….……………………………..….…… |
29 |
Об исповеди………………….............................................. |
34 |
"Вспомянух дни древние и поучихся"………..…..…….. |
37 |
Поборник земли Русской …………………………….…………. |
40 |
История царствования…………………………………………….. |
42 |
Мысли о монархии ……………………………………………..….. |
44 |
Наследник престола российского…………..………………. |
46 |
Святая блаженная Матрона………………….…………………. |
49 |
Казак без веры - не казак……………………….….…………..…. |
53 |
Послушание родителям - выше поста и молитвы…. |
57 |
Когда болеют дети………………….…….………………….....…. |
63 |
О целительском курсе Татьяны……….……………………… Пасха в Париже …………………….…….…………………………… |
68 78 |
Рождение Церкви
В день Пятидесятницы Дух Святой сошёл на апостолов, они, получив дар Святого Духа, поняли, что Церковь Христова не нуждается в поддержке земной власти. Её утверждение - на небесах. Святость Церкви в абсолютной свободе от зла, а источник святости - Сам Иисус Христос. Церковь - это собрание не только святых, но и освящаемых. Для них - Таинство Покаяния.
Согрешающий, но стремящийся очиститься, - тоже член Церкви. Сами себя отлучают от неё, отсекаются, только мёртвые души: нераскаянные грешники, отступники, еретики. Хула на Духа Святого, которая не простится ни в сем веке, ни в будущем, - это сознательное противление истине.
Святой Дух пребывает в Церкви во веки. И до конца мiра никто не сможет помешать Церкви крестить и учить все народы, как заповедал Христос апостолам.
Иисус Христос создал для нас Новозаветную Церковь, душевную врачебницу, в которой есть всё необходимое для исцеления наших больных душ. Созидалась Церковь жизнью, смертью и воскресением Христа, Сошествием Святого Духа на апостолов в День Святой Троицы.
Впервые говорит о Церкви Господь в тот день, когда апостол Пётр (тогда ещё Симон, сын Ионы) назвал Иисуса Христа Сыном Божиим: "Ты еси камень, Петр, - сказал ему Господь, - и на сем камне Я построю Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея" (Мф. 16, 18). Никто в мiре тогда не понял значение этих слов. Что такое Церковь и почему врата ада не одолеют её?
До Второго Пришествия Иисуса Христа будет совершаться в Церкви Божественная литургия и все дарованные нам Богом спасительные Таинства. Даже тогда, когда, как говорили святые отцы, перед концом мiра останется на земле только один православный храм, один епископ, один священник и один мiрянин, Церковь сохранится во всей своей полноте.
Со дня Пятидесятницы, который мы ныне называем Днём Святой Троицы, Дух Святой постоянно действует в нашем мiре наравне с Отцом и Сыном. Вся Святая Троица принимает участие в деле нашего спасения, а мы живём так, как будто нам это совершенно безразлично. Господь создал для нас Свою Церковь, послал нам Святого Духа, и каждый, кто любит Христа, может получить прощение грехов, из грешника стать святым, из малодушного - сильным. В истории Церкви множество таких примеров.
Два великих русских старца, преподобный Серафим Саровский и Силуан Афонский, подвигом своей жизни получившие обильную благодать, оставили нам величайшие учения о Святом Духе. И так просто они рассказали о самом главном в жизни, что даже нам, при нашей оглушённости и равнодушии, всё стало понятно. Беседа преподобного Серафима с Мотовиловым - наше величайшее духовное наследие. Каждый православный человек должен бы наизусть её знать или хотя бы почаще перечитывать. Мы ведь постоянно забываем, для чего живём, а эта беседа - "О цели жизни христианской". К сожалению, 99 % человечества совершенно всё равно, для чего они живут. Мотовилова же не просто волновал, а мучил этот вопрос. И он получил ответ, краткую формулу которого многие знают: "Радость моя, стяжи Дух мирен, и тысячи рядом с тобой спасутся". В этих словах присутствуют все дары Святого Духа: и радость, и мир, и любовь к ближнему, спасение которого христианину не может быть безразлично. Стяжать (обрести) Дух мирен надо не только для себя, но и для пользы тех, кто рядом с тобой.
Старец Силуан Афонский говорит нам: "В Духе Святом познаётся Господь, и Дух Святой бывает во всём человеке - и в душе, и в уме, и в теле. Так познаётся Бог и на небе, и на земле... Сколько бы мы ни учились, всё равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познаётся не наукою, а Духом Святым. Многие философы и учёные разумом дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали... Иное дело веровать, что Бог есть, и иное - знать Бога... Апостолы видели Духа Святого сошедшим в виде огненных языков, а мы чувствуем Его в себе. Святые апостолы приняли Духа Святого и проповедовали людям спасение, ничего не боясь, ибо Дух Божий укреплял их". Апостол Андрей сказал игемону, который угрожал ему распятием: "Если бы я боялся креста, я бы его не проповедовал".
Постараемся и мы с помощью Божией расширить в своей душе область света добрыми чувствами, мыслями и делами. И тогда свет будет вытеснять из нашей души мрак и придёт благодать. Удержать её, по учению святых отцов, можно только любовью к врагам и благодарением за скорби. А как иначе? Не будет у тебя этих добродетелей, и мiр снова наполнит мраком твою душу, и тогда Дух Святой не сможет обитать в ней.
Н. А. Ильичёва
"Русский дом" № 6, 2005
"Совершенно особым событием в истории спасения является сошествие Святого Духа на апостолов. Господь Иисус Христос вознёсся на Небо, но по Его обетованию Бог во Святом Духе до скончания века пребывает с родом человеческим. И как апостолы лицом к лицу видели Спасителя, так и мы сердцем своим пребываем с Духом Святым. Его Божественная сила становится нашей человеческой силой, когда мы свою волю отдаём послушанию Господу, когда творим дела милосердия, живём добродетельно и по Закону Божию, когда причащаемся Святых Христовых Таин и принимаем благодать Божию в свои сердца".
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
«Донские православные вести», № 6 (157) 2014 г.
"Россия - Дом Пресвятой Богородицы"
Так формулируется идея небесного покровительства Божией Матери Русскому православному государству.
"Православные люди! Похотим помочь Московскому государству, не пожалеем животов наших. Встанем все, как один, за Русскую землю, за Дом Пресвятыя Богородицы", - такими словами взывал Кузьма Минин, руководитель народного ополчения в 1612 году, к русским людям, убеждая их подняться на защиту и спасение Отечества.
И, как свидетельствует вся русская история на протяжении многих столетий, это возвышенное наименование не было лишено самого глубокого смысла. Все важнейшие события исторической жизни Русского государства так тесно связаны с почитанием Пресвятой Богородицы, Которая в трудные моменты тотчас приходила ему на помощь, избавляя его от врагов сильнейших, что действительно наша Родина была как бы Домом Её, в котором она постоянно обитала. И это Своё незримое, но тем не менее всегда реально ощутимое присутствие на Русской земле Она являла через многочисленные иконы, которые благоговейно чтились русским народом как видимые знаки, символы Её невидимого присутствия и покровительства русскому народу. По вере русских людей от этих икон источались безчисленные чудеса, а в критические моменты, угрожавшие самому историческому бытию русского народа, по усердной молитве перед этими иконами Пресвятая Богородица чудесно спасала Русскую землю от страшного разорения, а русский народ - от погибели. Невозможно исчислить все отдельные случаи такой чудесной помощи Божией Матери верующим русским людям.
Одна из главных святынь русского народа, по молитвам перед которой Пречистая Матерь Божия неоднократно спасала Русскую землю, это чудотворная икона Божией Матери Казанская.
Во время ужасов, постигших наше Отечество в начале XVII века за грехи русского народа, когда наступило так называемое Смутное время, Матери Божией угодно было прославить, незадолго перед тем явленную, эту икону. По усердным молитвам пред этой святыней покаявшихся русских людей пришло чудесное избавление русского народа от смуты, и вновь было восстановлено Русское царство.
Москва находилась в руках поляков, в северных областях хозяйничали шведы, по всей стране ходили, грабя и убивая, разбойничьи шайки. Гибель Русского государства казалась безповоротной и окончательной. Единственная надежда могла быть только на помощь Божию и на чудесное заступничество Божией Матери.
В ответ на грамоты с призывом встать на защиту и спасение Отечества, рассылавшиеся патриархом Ермогеном и Троице-Сергиевой лаврой, начали образовываться народные ополчения. Одна из таких грамот попала в Нижний Новгород, где, прочтённая в храме с амвона, вызвала особое воодушевление Кузьмы Минина (Сухорука). Он обратился с воззванием к русским людям. Было образовано ополчение под командованием князя Дмитрия Пожарского (в этом году 1/14 ноября мы отмечаем 435 лет со дня его рождения). Горячо молившийся перед чудотворной Казанской иконой Божией Матери о спасении Родины князь Пожарский взял с собой принадлежавший ему список с неё, чтобы он сопровождал его ополчение.
Множество препятствий пришлось встретить прибывшему под Москву нижегородскому воинству. Надо было взять хорошо укреплённый и упорно защищаемый поляками город, отразить от Москвы только что прибывшее многочисленное польское войско. К тому же разорённые местности были не в состоянии доставлять достаточно продовольствия русскому воинству. Всё это возбудило в малодушных сердцах робость и упадок мужества. В таком горестном положении вся надежда была только на помощь свыше. После отслуженного перед Казанским образом Божией Матери торжественного молебна все решили возложить на себя строгий трёхдневный пост. И эти молитвы не остались тщетными.
В московском Кремле в плену у поляков томился праведной жизни святитель Арсений, архиепископ Елассонский, прибывший в Россию из Греции. От тяготы плена и страданий впал он в болезнь и лежал на одре в своём заключении. И вдруг среди полночной тишины его темничная келья наполнилась необычайным светом, и он видит перед собой преподобного Сергия Радонежского, который говорит ему: "Арсений, ваши и наши молитвы услышаны: предстательством Богоматери суд об отечестве нашем преложен на милость: завтра Москва будет освобождена от врагов, и Россия спасена". Как бы в подтверждение истинности этого пророчества к болящему старцу вдруг возвращается крепость сил, и он получает исцеление от недуга.
Эта радостная весть, переходя из уст в уста, быстро распространилась и воспламенила сердца воинов Пожарского мужеством. Они сделали решительный приступ к Кремлю, и поляки, несмотря на отчаянное сопротивление, сдали Кремль. Это было 22 октября 1612 года. В первый же воскресный день русское воинство и все жители столицы совершили торжественный крестный ход на Лобное место с чудотворной Казанской иконой Богоматери. Навстречу крестному ходу вышел святитель Арсений, неся сохранённую в плену чудотворную икону Божией Матери Владимирскую. Падая на землю ниц и проливая слёзы благодарности, каждый стремился освятить себя прикосновением к этой дивной святыне, столько раз спасавшей Русскую землю.
В память спасения России от бедствий Смутного времени вскоре новоизбранный царь Михаил Фёдорович Романов распорядился установить ежегодное празднование Казанской иконе Божией Матери, кроме дня её обретения 8/21 июля, ещё в день избавления Москвы от поляков 22 октября/4 ноября. При царе Алексее Михайловиче этот день был объявлен всероссийским праздником.
Однако после октябрьского переворота 1917 года, попущенного Богом русскому народу за отступления от своего призвания быть хранителем истинной Православной веры, этот праздник был отменён, как и всё, связанное с религией русского человека. И только в 2005 году нам был возвращён этот национальный праздник. Назван он - День народного единства. Совпадение религиозного и государственного праздников знаменательно. Ведь икона Богородицы, именуемая Казанской, всегда объединяла людей для защиты страны. Этот праздник должен напоминать нам о безкорыстном служении Отечеству, чтобы сохранить и укрепить нашу Россию.
При подготовке материала использованы труды
архиепископа Аверкия
«Донские православные вести», № 11 (150) 2013 г.
Заповеди Блаженств
Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко они насытятся
В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. И правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом не отвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать "как боги".
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определённо свидетельствует о природе диавола: "Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Ин. 8, 44).
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с тёмной силой, путём неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески "шизофрения" как раз и означает "расщепление мозга"), то есть болезнь. А недуг и счастье - понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведёт к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: ''Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот" (Мк. 3, 24-25).
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обречённому царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по наущению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделённый, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернётся неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространённой причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена - мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество. Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили её.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнёрстве - разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и её вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остаётся места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и всё общество, измученное ложью? Речь здесь, прежде всего, о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды даёт человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремлённость к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, её отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя её власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мiре. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь: "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное"?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчёт в том, что наш противник - сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за её торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретём в этом мiре, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своём 16-м псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: "Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей" (Пс. 16, 15).
По-русски это означает: "А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим". Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мiре ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства? Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав своё время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем.
"Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; весёлый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомлённого несчастьями", - говорит святитель Григорий Богослов. Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признаётся необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Всё это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. Мф. 25, 31-36; 41-43). Не исполнивший же закона милосердия примет своё наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа, "так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Мф. 25, 45).
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый ещё в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах. Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определённо подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей ещё в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестаёт быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестаёт быть для нас чужим и далёким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу - значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена - мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращённые нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят
Речь в этой заповеди идёт о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Всё это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощрённые и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было безсильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в безплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространённом отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещённые современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания. Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце своё Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приёмному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мiр Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: "В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху" (Прем. 1, 4).
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать безчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос: есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, - диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.
Блаженны миротворцы,
ибо они будут наречены сынами Божиими
Как подчёркивает святитель Иоанн Златоуст, этой Заповедью Блаженств Христос "не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других". По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, "и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее".
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления - вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон ещё не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир - понятие не отрицательное, то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений. Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом "шолом", подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир - от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: "Он есть мир наш" (Еф. 2, 14).
А преподобный Серафим Саровский описывает состояние мира следующим образом: "Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни". И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: "Слава в вышних Богу, и на земле мир..." Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принёс его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чём будет состоять его миротворческое делание? "К миру призвал нас Господь", - говорит апостол Павел (1 Кор. 7, 15), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было "Мир вам". Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретён только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи. Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида чёрное большинство вело ожесточённую борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: "В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?" И он мне на это ответил: "Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта".
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несёт в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии - дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда Церковь инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчёт в том, что её миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо её призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве её позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дёшево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества. Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог - Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах...
Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нёс в мiр слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлечённая идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчёт в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось ещё при жизни Господа. "Никакой Он не Мессия, - вещали тогдашние правители и учители иудейские, - а просто обманщик из Назарета, сын плотника". "Вовсе Он не воскрес, - твердили они же, узнав о великом чуде. - Это ученики похитили Его тело". Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство "гадким суеверием" и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашённым Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет. Ныне ежедневно Святая Церковь вспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на её скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София (день их памяти - 17/30 сентября. - Ред.) носят многие женщины России. Святая мученица София (кон. I в. - 137) родилась в Италии, была вдовою и имела трёх дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донёс римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнажёнными их положили на раскалённую металлическую решётку и поливали кипящей смолой, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию её статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали её к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания её дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит всё, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретённые ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскалённые решётки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель Тертуллиан говорил: "Кровь мучеников - семя христианства". И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далёким от их жизни. Но, наверное, XX век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю. В послереволюционные годы изощрённым пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники - епископы, священники, монахи, безчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчётно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный приём, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину "малое стадо", которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые "исследователи истории", которые цинично вопрошают: "А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?" И тут же отвечают себе: "Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями". Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих "историков" были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донёсших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронёсшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошённые, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня лёгкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне, в знак признательности и благодарности, мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберёг и через десятилетия неслыханных гонений пронёс искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определённую позицию в ключевом конфликте всех времён - борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, - дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к мiру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных.
Сравним её с предшествующей: "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное".
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня".
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл
"Слово пастыря", 2004 г.
«Донские православные вести»,№ 1-3, 6, 8 (140-142, 145, 147) 2013 г.
Об ангелах
Когда наш современник встречается с упоминанием об ангелах или бесах, то, даже осознавая себя человеком религиозным, испытывает некую неуверенность, до конца не отдавая себе отчёта в том, какая реальность скрывается за этими понятиями. Многие люди сомневаются в подлинности ангелов и бесов. Вместе с тем в Библии достаточно мест, посвящённых мiру ангелов. И если изъять эти упоминания из Священного Писания или предать их забвению, то будет утрачена значительная часть смысла Божественного Откровения.
Попытаемся разобраться в том, что представляет собой ангельский мiр.
Слово "ангел" - греческое и в переводе означает "посланник", "вестник". Но не только это слово используется в Священном Писании для обозначения духовных существ, пребывающих в сверхчувственном мiре. Весь сонм святых ангелов разделяется на три иерархии или три лика. По образу своего служения и по степени приближенности к Богу каждый лик подразделяется на три чина. В высшей иерархии состоят серафимы, херувимы и богоносные престолы. В средней иерархии - господства, силы и власти. В третьей иерархии - начала, архангелы и ангелы. Предводитель Безплотных Сил Небесных - Архистратиг. "Хотя служебные духи на небесах нетленны и безсмертны, Бог благоволил, чтобы и у Божественных служителей были начала, власти и преимущества", - пишет преподобный Ефрем Сирин.
То обстоятельство, что ангел есть посланник Божий, свидетельствует, что для осуществления своей миссии он должен быть одарён разумом, волей и могуществом.
Священное Писание утверждает, что ангельский мiр сотворён Богом: "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт. 1, 1).
Под "небом" святые отцы и церковное Предание понимали некий духовный мiр, а под "землёю" - материю, физическое начало. Выражая эту веру Церкви, отцы I Вселенского Собора составили в 325 году в Никее "Символ веры", начинающийся словами: "Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым...". Здесь говорится, в частности, о созданном Богом невидимом мiре ангельском, сверхчувственном.
Библия не ставила своей целью дать описание этого мiра, и поэтому мы почти ничего о нём не знаем. Вернее сказать, знаем ровно столько, сколько нужно для нашего спасения. Апостол Павел говорит об этом так: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же (то есть за гробом) лицем к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю" (1 Кор. 13, 12).
Другими словами, знание области сверхчувственного не дано людям, принадлежащим физическому мiру. Люди познают этот сверхчувственный мiр, будут сопричислены ему после своей смерти. И тогда уже не как сквозь тусклое стекло, но в непосредственном опыте и переживании, лицом к лицу встретят и познают сверхчувственную реальность.
Язык Библии, как об этом говорилось ранее, принадлежит определённой нации, эпохе, культуре, географическому месту. Поэтому в описании сверхчувственной реальности ангельского мiра используется характерный для них язык аллегорий, метафор и даже антропоморфизмов: "многоочитые херувимы", "шестокрылатые серафимы", "богоносные престолы". "Многоочитые херувимы" - это духовные существа, обладающие особой прозорливостью, силой духовного зрения. А "шестокрылатые серафимы" - существа "огненные", осиянные любовью к Богу и более других приближенные к Нему. На древнерусских фресках серафимы изображены с голубыми, прозрачными, как бы растворяющимися в небе крылами, либо, наоборот, с крылами огненными, писанными яркими красками. Серафим пламенеет любовью к Богу. Он близок к Богу, как никто другой. И эта близость выражена образом шестокрылости.
В художественную образность, метафоричность древнего языка Библии облечены конкретные религиозные истины.
Ангелы - реальные духовные существа, обладающие личностью, умом, волей и силой. Они принадлежат сверхчувственному мiру и свободны от ограничивающих законов нашего физического бытия. Они пребывают вне времени и вне пространства, то видимые, то не видимые человеку. Принадлежа здешнему мiру, мы не можем по своему произволению опознать присутствие рядом с нами этих небожителей. Ангелы сотворены Богом и являются Его посланниками, как бы посредниками Творца в осуществлении Его воли относительно мiра в целом и каждой человеческой личности в отдельности. Но, кроме того, ангелы ещё и ходатаи за людей пред Богом.
"Смотрите, - говорит Слово Божие, - не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 10).
Казалось бы, зачем Богу чьё-то посредничество? Не является ли служение ангелов чем-то ограничивающим Божественное всемогущество? Конечно, нет. И пояснить это можно на примере нашей жизни. Бог - источник Абсолютного добра и, наверное, мог бы умножать благо и без помощи людей. Но именно через людей и совершаются добрые дела в нашем мiре. И в этом смысле, творя добро, угодники Божии являются посредниками и проводниками Божественной воли на земле. Таким образом, человеческое посредничество в делах добра и милосердия не только никак не сковывает Божественного всемогущества, но и является его подтверждением.
Ангелы - существа свободные. Именно в ангельском, сверхчувственном мiре возникло зло как отпадение от Бога. Это произошло, когда один из наиболее приближенных к Творцу ангелов - Люцифер (в переводе "Денница", "Утренняя звезда"), именовавшийся так по блестящим совершенствам, которыми был одарён от Творца, - удалился от Бога настолько, что стал врагом Божиим, носителем, источником и воплощением зла.
Противоборство между добром и злом происходит как в сверхчувственном мiре, так и в мiре людей. Зло из сверхчувственного мiра через грех Адама перешло и в наш, физический мiр. Ход борьбы между силами добра и силами зла в сверхчувственном мiре непосредственно влияет на нашу земную жизнь. Именно это имеем мы в виду, когда говорим об ангелах-хранителях или бесах-искусителях.
Действительно, драматичная битва добра со злом разворачивается в масштабах всей Вселенной, всего Божия творения - видимого и невидимого, физического и сверхчувственного. И каждый из нас находится в рядах той или иной силы. Всякий раз, когда мы делаем добро, то присоединяемся к светоносному воинству, и рядом с нами вдохновляющий и оберегающий нас ангел-хранитель. Когда же мы, порой сами того не желая, подчиняемся чуждому внушению, поддаёмся губящему нас дьявольскому искушению и творим зло, то прибиваемся к мiру падших духов тьмы.
Участниками этого вселенского противостояния Бога и диавола, спасения и погибели являются все люди, весь мiр.
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл
"Слово пастыря", М., 2004
«Донские православные вести», № 11 (150) 2013 г.
О святости и духовности
Мы исповедуем, что Церковь свята. И апостол Павел говорит всем христианам: "Вы святы". Церковь свята - это ясно и понятно, но утверждение, что все христиане святы, даже приобщаясь к святости Церкви, ставит перед нами серьёзный вопрос. Глядя на себя самого и на людей вокруг, мы не можем с этим согласиться.
Начнём со святости Церкви. Святость Церкви заключается в том, что она - место, где Бог в Своей полноте присутствует среди Своего народа. Христос-Богочеловек как человек и как Бог заполняет Собою Церковь. Во Христе и в Духе Святом мы являемся уже не приёмными, а как бы родными детьми Бога и Отца. Эти дерзновенные слова принадлежат св. Ерму. И в этом смысле мы можем сказать, что Церковь свята святостью Бога, Который в ней живёт и действует. А что же о нас самих сказать? Мы в какой-то мере приобщаемся этой святости в зависимости от нашей верности, от нашего врастания в тайну Церкви и в тайну Бога. Но когда апостол Павел говорит о том, что все христиане святы, он совсем не имеет в виду, что мы уже достигли святости, не говоря о святости Христовой, а даже тех святых, которых Церковь почитает. Святость начинается в момент, когда мы посвящены Богу, когда мы добровольно принесены Ему в дар, когда мы добровольно становимся Его собственностью.
Мы постоянно говорим о духовности, думая, что человек (не только святые, но и мы сами, грешники) может жить одним духом, забывая, что в человеке есть и душевность, и телесность. И вот тут надо понять, что следует подразумевать под словом "духовность". Духовность - это не достижение, а путь. Духовность заключается в том, что Святой Дух действует в нас, потому что мы Христовы, и в силу этого мы постепенно возрастаем действием Святого Духа. Это значит, что мы должны соединиться со Христом, соединиться с Духом Святым всем существом, а не только той стороной нашего бытия, которая уже сродни Богу, не только духом нашим. Св. Серафим Саровский говорит, что мы можем достигать святости благодаря решимости. А решимость - это область воли, это область ума, сознания. В этом случае наша душевность играет не последнюю роль. Наш дух без того, чтобы наша душевность участвовала в его возрождении и восхождении к Богу, не может с места сдвинуться.
Часто, вместо того, чтобы совершать подвиг душевный, мы как бы обращаемся к Богу со словами: "Господи, сделай за меня то, чего я не собираюсь делать ради Тебя, или то, чего я не могу сделать, потому что у меня не хватает ни решимости, ни вдохновения". Нет, в нас есть этот душевный момент, который требуется для того, чтобы загорелся дух, и Бог мог бы с нами всё глубже соединиться.
Но речь идёт не только о душевности и о духовности, о духе и о душе, речь идёт ещё о человеческом теле. Тело человека было создано Богом для того, чтобы быть вместилищем его души и его духа. Наше тело призвано быть таким же святым, как наш дух, и должно быть пронизано до самых глубин Божественной благодатью.
Св. Силуан Афонский в одном из своих писаний говорит, что благодать Божия касается сначала нашего духа веянием Святого Духа, действием Святых Таинств, приобщённостью нашей к Богу, когда мы отдаёмся Ему всецело, а потом, когда наш дух загорелся, это пламя постепенно пронизывает душевность нашу. Мы делаемся способными принимать решения, которые иначе мы не могли бы принимать; мы делаемся способными понимать вещи, которые иначе мы не могли бы понять во свете той благодати, которая уже осияла наш дух. Когда человек доходит до какой-то полноты приобщённости к Богу, относительной, конечно, полноты, то эта благодатность сходит и пронизывает наше тело. И этим объясняется то, что часто телеса святых остаются нетленными, и их не касается растление. Это говорит о том, что святость начинается с момента, когда мы всецело отдаём себя Богу. Она возрастает по мере того, как мы решительно боремся со всем тем, что нам мешает быть Божиими друзьями и учениками Христа, храмами Святого Духа, и пронизывает нас до конца. И тут, может быть, стоит подумать о том, что совершается в наших человеческих отношениях.
Часто люди думают, что они могут поддерживать другого человека только духовно, забывая свою душевность и свою телесность, что они только будут молиться о своём ближнем и довольно с него. А он, может быть, нуждается во многом другом, в душевной помощи, в телесной помощи. И тут мы должны понять, что по мере того, как мы хотим жить духом, мы должны раскрываться к нашему ближнему той стороной нашей душевности, которая уже очищена. В Евангелии об этом ясно говорится: наши мысли должны постепенно очищаться. Мы должны бороться за то, чтобы никакая грязь, никакое тление, никакая нечистота, никакая неправда, ложь не проникали в нашу мысль. Вы скажете: "Как же это может быть? Я на опыте знаю, что это не так. Вот я становлюсь на молитву, и как только я начинаю молиться, в меня откуда-то начинают вливаться всякие мысли, воспоминания, воображения, фантазии, иногда даже просто богохульные мысли".
Даже Иоанн Лествичник говорит, что как только мы становимся на молитву, бес подползает к нам и нашёптывает всё, что может нас отвлечь от молитвы. Но нам не надо этим смущаться. Надо просто ему сказать: "отойди, не теряй времени, я буду всё равно продолжать молиться". И после этого надо повторять тот отрывок молитвы, который был осквернён нечистыми мыслями, повторять его раз за разом. Если мы будем это делать постоянно, то, по словам одного подвижника, бес увидит, что, чем больше он на нас нападает, тем больше мы молимся, и отойдёт от нас.
В жизнеописании одного из подвижников приводится рассказ о том, как одному монаху было поручено совершение Таинства крещения. Как только он приступал к крещению женщин, в нём поднимались блудная страсть и скверные мысли. Он обратился к св. Иоанну Крестителю со словами: "Святой Иоанн, ты был чист от всякой порочной мысли. Помолись Богу, чтобы Он и меня освободил от этой нечистоты, чтобы мне не осквернять то дело, которое я совершаю". Святой Иоанн Креститель ему явился и сказал: "Я могу тебя освободить от этого борения, но если я это выпрошу у Бога, то ты потеряешь венец мученичества. Продолжай бороться. Борись против всех этих нечистых мыслей, против этих образов, против восстания плоти в тебе самом. Борись безпощадно. Рано или поздно благодать Божия, которую ты призываешь, победит в тебе, и тогда ты получишь венец мученический". И этот монах продолжал крестить, он боролся, боролся до дня, когда вдруг оказался свободным от всякой нечистой мысли и мог крестить так, как крестил святой Иоанн
Креститель в водах Иордана.
Поэтому и нам не надо смущаться тем, что вползает в нашу душу, что в тот момент, когда мы молимся Богу, когда Господь проливает в неё Свой свет, вдруг мы начинаем видеть в нашей душе такую тьму, такую нечистоту, такую скверну, которую мы раньше в ней не ощущали и не видели. Надо помнить, что наше тело, наша душа, наш дух составляют одно целое, которое мы постепенно должны включить в тайну Божию. Тогда человек становится цельным, тогда его телесность пронизывается благодатью с такой силой, с какой пронизывается его дух. Вспомните видение Мотовилова, когда он разговаривал со святым Серафимом Саровским. Он увидел, как лицо святого Серафима сияло, как сияли его одежды, как весь он воссиял, подобно тому, как на Фаворе воссиял Христос в тот момент, когда Он говорил с Моисеем и с Илиёй о грядущем Своем страдании. Тогда Он просиял так, что даже одежда Его воссияла такой белизной, которой, как говорится в Евангелии, ни один белильщик не может достигнуть. Это обстоятельство обращает наше внимание на то, что мы, как душевно и духовно, так и телесно должны быть пронизаны благодатью, и мы не должны бояться той борьбы, которая в нас совершается.
Борьба - это момент, когда мы можем сказать: "Господи, неужели Ты мне доверяешь настолько, что можешь поручить эту борьбу с сатаной, со злом, которое во мне ещё не исчерпано?" Это момент, когда мы можем радоваться тому, что Бог даёт нам возможность за Него, вместе с Ним бороться и побеждать. И когда мы побеждаем зло в себе, мы побеждаем его потому что поражённый нами диавол тем самым оказывается поражённым для всей вселенной. Когда какой-нибудь грех исцелён в нас, то есть ничего не осталось от этого греха, и только наша цельность выросла в полноту своей меры, мы можем сказать, что теперь это зло умерло для всей вселенной. Поэтому, встречаясь в нашей жизни с духовной борьбой, с душевным искушением или телесной болезнью, не с обыкновенной болезнью, а с тем, что грех начинает в нас действовать с новой силой, мы должны благодарить Бога.
Мы можем помнить ещё одно, чрезвычайно важное обстоятельство: не тело является причиной и источником зла в нас. Один из подвижников совершенно ясно говорит, что тело является страдальцем, мучеником, оно является жертвой той неправды, которая в нас живёт и душевно, и духовно. И когда мы говорим о телесных, плотских грехах, то имеем в виду, что греховность наша, живущая в душевности и в духовности, порабощает наше тело, оскверняет его. Каяться должно прежде всего не тело, а душа наша. И это очень важно, потому что слишком часто мы думаем о нашем теле как об источнике искушения или зла: а этот источник - в нашей неочищенной, непросвещённой душевности, ещё не до конца разгоревшейся духовности.
Митрополит Антоний Сурожский
«Донские православные вести», № 6 (157) 2014 г.
Об исповеди
"Нам не нужно стесняться говорить: для нас вечная жизнь важнее временной, общее - важнее частного, духовное - важнее материального, сакральное - выше и важнее земного"
Протоиерей Всеволод Чаплин
Господь наш Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18, 18). Он же, явившись апостолам по Воскресении Своём, сказал: "Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 21-23). Апостолы, исполняя волю Совершителя спасения и Начальника веры нашей, передали эту власть преемникам своего служения - пастырям Церкви Христовой.
Именно они, священники, и принимают нашу исповедь в храме.
Согласно правилам Православной Церкви, её члены должны прибегать к исповеди, начиная с семилетнего возраста. Иными словами, уже с семилетнего возраста Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в Таинстве Покаяния.
Как часто надо исповедоваться? Надо исповедоваться возможно чаще, по крайней мере, в каждый из четырёх постов. Необходимо стремиться к тому, чтобы промежутки между исповедями были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемыми плодами последнего говения и возбуждаемыми ожиданием приближающейся новой исповеди.
Конечно, желательно иметь своего духовника, но это вовсе не обязательное условие для истинного покаяния. Для человека, действительно страдающего от своего греха, безразлично, у кого он исповедует его, лишь бы как можно скорее покаяться в нём и получить отпущение.
Духовные связи, которые образуются между исповедующимся и исповедником, не являются какими-либо формальными. Подлинная церковная жизнь требует постоянства и крепости таких связей пастыря со своими прихожанами, ибо только на такой основе и возможна жизнь духовная.
К священникам-пастырям нельзя относиться лишь как к требоисполнителям.
К сожалению, потребительское отношение к Церкви остаётся одним из самых распространённых пороков нашей церковной жизни.
"Потребительство" многолико, оно вырастает не только из лености и равнодушия к Церкви, но порой из "ревности не по разуму", отсюда и злоупотребление пастырским вниманием, своего рода исповеди-спектакли, разыгрываемые перед священником, отсюда "паломничество" из монастыря в монастырь, от духовника к духовнику, сопровождающееся всякого рода околоцерковными пересудами, подменяющими, по сути, духовную жизнь.
Самым опасным и очень распространённым видом церковного "потребительства" является безответственное отношение к Святым Христовым Таинам. Повсеместно принятая общая исповедь постепенно приучает мiрян причащаться вовсе без исповеди, не говоря уже о предписанной Уставом подготовке.
Всякий приступающий к исповеди должен знать: исповедь - не индульгенция, при которой чувство смущения, стыда и даже покаяния служит как бы платой, вносимой за грех и позволяющей жить дальше как ни в чём не бывало. Исповедь - это глубоко личностный акт, а вместе с подготовкой к исповеди и процесс, в котором человек раскрывается не только для Бога, но и для самого себя. Исповедь, без преувеличения, можно назвать процессом рождения личности, процессом иногда мучительным, ибо человеку приходится что-то от себя отсекать, что-то вырывать из себя с корнем, но и процессом спасительным и в итоге всегда радостным.
Есть ещё один момент, на который надо обратить внимание, - уважение к исповеди.
Часто из-за толчеи в храме люди стоят чуть ли не вплотную к священнику и исповедующемуся так, что даже могут слышать их. Никакая толчея не может здесь служить оправданием, и никто не должен подходить к священнику и исповедующемуся так близко.
Тайна исповеди должна быть ограждена от всего, в том числе и от давки.
Исповедание грехов
Мы пришли исповедовать грехи. Вполне ли ясно мы осознаём, что такое грех?
Грех есть нарушение воли Божией, которая открыта нам в Законе Божием. Покаяние состоит, во-первых, в осознании своих грехов и сокрушении о них. Во-вторых, в намерении больше не грешить.
В-третьих, в гласном исповедании грехов перед духовником.
Прощение от всего сердца обид ближним и примирение с ними, вера, что всякий грех, исповеданный с сокрушением, прощается, а намеренно сокрытый вменяется сугубо (вдвойне), так же является непременным условием нашего покаяния и исправления.
Всякий говорит о себе и чувствует, что он грешен, но смутно и неопределённо. И странное дело, даже тот, кто ни одного греха не может увидеть в себе, всё равно на вопросы духовника, не отдавая себе отчёта, механически отвечает: "Грешен". Но это не исповедь, а празднословие, даже почти кощунство над Таинством.
Для тех, кто ещё недостаточно ясно представляет суть исповеди и порядок подготовки к ней, в церковных лавках при храмах всегда имеются книги "В помощь кающимся", издаваемые по благословению архиереев. Покаяние требует видения себя, того, что именно в нас нечисто и грешно.
Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Эти слова были сказаны Предтечей и Крестителем Иоанном всем ожидающим спасения. Эти слова обращены и к нам.
Мы видим свою духовную нищету, свою греховную скверну, своё ничтожество и виновность перед Богом. Но благодать Божия даёт нам возможность выйти из этой бездны погибели, омыться от греховной нечистоты и даже приблизиться к Богу.
Прости нас, Милосердный Господи!
По материалам православных сайтов
«Донские православные вести», № 3 (154) 2014 г.
"Вспомянух дни древние и поучихся"
В июне 2013 г. научная общественность России, Греции и других европейских стран широко обсуждала историческое событие, имевшее огромное значение для европейской цивилизации, - 560-летие падения Константинополя, столицы Византии. В Великой Византийской империи, которая просуществовала 1123 года, высокая культура античности сочеталась с истиной Православной веры. Византийская цивилизация оставила глубочайший след в мiровой культуре и, прежде всего, в культуре стран православной традиции. Именно этого величайшего в мiровой истории государства духовной наследницей стала Россия. Наши исторические судьбы тесно связаны. Поэтому судьба погибшей пять с половиной веков назад Византии - серьёзный урок для нашего государства.
Необычайно жизнеспособное государство стало утрачивать жизненные силы от внутренних болезней общества и власти. Византия не смогла справиться со своими олигархами, говоря современным языком, вывозившими богатства за рубеж, в ней была коррупция. Свои главные экономические ресурсы она отдала иностранным предпринимателям. Безмерно богател Константинополь, а провинции нищали. Армия постепенно слабела, так как состояла в основном из равнодушных наёмников. Молодёжь уклонялась от армейской службы, а дети богатых обучались за границей. Не была решена национальная проблема. Но главная причина гибели империи - отступление от Православия. И власть, и народ изменили основным принципам, которые были известны с детства каждому византийцу: верность Богу, Его вечным законам, хранящимся в Православной Церкви. В результате - гибель державы под ударами западных рыцарей, а затем - турецких янычар.
И наши предки тоже неоднократно поддавались соблазну поживиться за счёт несметных богатств Царьграда (Константинополя). Но к чести их, да и нашему счастью, жажда воинской наживы не затмила для них главное: русские поняли, в чём заключается самое великое сокровище Византии! Это было не золото, даже не искусство и науки. Главным сокровищем Византии был Бог. И, объехав все известные в то время страны мiра, послы князя Владимира именно здесь поняли, что существует реальное общение Бога и человека. И на это сокровище наши великие предки создали не банки, не капитал и даже не музеи. Они создали Русь, Россию, духовную преемницу Византии. Приняв христианство в 988 году, Киевская держава святого равноапостольного князя Владимира стала в один ряд с имперской Византией. Но два с половиной века, до 1240 года, Русская Церковь была зависима от Константинопольского патриарха. Следующий период, три с половиной века (1240-1588), был для Русской Церкви периодом её постепенного перехода к самостоятельности. Более того, "с падением Византийской империи в 1453 году бремя ответственности хранителя и защитника Вселенского Православия легло на плечи молодого российского государства. Осознание этой великой ответственности вместе с преемственностью древних византийских традиций дали мощный толчок развитию христианской государственности, принявшей высшую форму независимости - соборное самодержавие, предполагающее осмысление державного строительства как общенационального церковного послушания, всенародного религиозного дома" (Митрополит Иоанн (Снычёв).
В 1589 году Богу было угодно дать русскому народу свидетельство о том, что Россия правильно поняла свой долг. Благочестивый царь Фёдор Иоаннович, прозванный за очевидную святость жизни "освятованным" царём, высказал церковному Собору и боярской думе своё желание установить патриаршество на Руси. Царь как бы предвидел испытания, ожидавшие народ по пресечении династии Рюриковичей, и торопился дать Православному Русскому царству в лице патриарха опору, которая должна была удержать его от разрушения. Антиохийский патриарх Иоаким согласился с желанием царя Фёдора и обещал обсудить этот вопрос с другими православными патриархами. И вот, наконец, в Москву было привезено Соборное определение об открытии патриаршества на Руси.
23 января/5 февраля 1589 г., 425 лет назад, в Успенском соборе Кремля был торжественно поставлен первый русский патриарх. Им стал московский митрополит Иов. Из имён трёх кандидатов в патриархи именно на него пал жребий. Он принял поставление от патриарха Византийского. И более того - в Соборной уставной грамоте, узаконившей патриаршество на Руси, всему мiру, что "ветхий Рим пал от ереси", что "новый Рим", Константинополь, порабощён безбожными племенами агарянскими и что поэтому Третий Рим есть Москва. Это осознание себя Третьим Римом последних времён через 2 года было подтверждено Собором православных патриархов, и таким образом утвердилось в качестве канонически закреплённого воззрения Вселенской Православной Церкви.
Иов Московский, патриарх (30-е гг. XVI в. - 19.06.1607), в мiру
Иоанн, родился в семье благочестивых горожан в г. Старице Тверского края. Ещё отроком Иоанн знал многие библейские тексты наизусть и стремился к монашеству. В молодые годы принял постриг с именем Иов и 15 лет провёл в Старицком Успенском монастыре, став его настоятелем. В 1571 году его переводят в Москву настоятелем вначале Симонова, а потом Новоспасского монастыря. Через 10 лет стал епископом. В 1587 году Собор епископов возводит его на кафедру митрополитов Московских и всея Руси, а через 2 года возведён в достоинство патриарха.
"Имел необыкновенную память, знал наизусть всю Псалтирь, Евангелие и Апостол. Без книги читал длинные молитвы, и чтение его было до того умиротворённо, что все вместе с ним плакали. Он был великий постник. Никого не обличал, всех миловал и прощал", - читаем мы в "Истории Русской Церкви" митрополита Макария (Булгакова). Заботясь об устроении церковной иерархии образовал митрополитные кафедры, архиепископии, епископии. Были открыты новые обители, в том числе и Донской монастырь (1591), и построено множество храмов.
В годы Смутного времени святой Иов смело обличал Лжедмитрия. За это патриарх был схвачен во время Литургии в Успенском соборе, и его повлекли к Лобному месту, жестоко избивая. Затем в простой рясе чернеца на убогой телеге отправили в Старицкий монастырь. Там он провёл свои последние годы, тяжело болея и полностью ослепнув. Почил 19.06.1605 года. В 1652 году мощи святителя были перенесены в Успенский собор Московского Кремля, где они и пребывают ныне. И мы должны оставаться благодарными за его глубокую преданность Русской Православной Церкви и Отечеству.
Подготовила С. Елисеева
«Донские православные вести», № 2 (153) 2014 г.
Поборник земли Русской
XIV век. Русь раздроблена, разорена и унижена долгим татаро-монгольским владычеством и междоусобной борьбой княжеств за власть, за ханский ярлык на великое княжение. Должен был появиться вождь, способный остановить безсмысленное кровопролитие, объединить Русь в мощный военно-политический союз и нанести сокрушительный удар по Золотой Орде. Им стал московский князь Димитрий Иоаннович.
Он родился в 1350 году, когда быстро возрастало значение и могущество Московского княжества. С детства самым близким другом и наставником Димитрия был прославленный ныне в лике святых Митрополит всея Руси Алексий. В 1359 году он заменил юному князю умершего отца - великого князя Иоанна II Кроткого - и фактически на некоторое время стал государственным руководителем всех русских земель, возглавив боярскую Думу.
В 1371 году хан Мамай вручил ярлык Михаилу Тверскому, а московского князя Димитрия через посла пригласил во Владимир на вокняжение его соперника, на что Димитрий дерзко ответил: "К ярлыку не еду, а в землю на княжение Владимирское не пущу, а тебе, послу, путь чист!" Эту звонкую пощёчину Мамай не смог забыть никогда. Тем более, что она исходила от самого умного и опасного врага Золотой Орды, уже давно отказавшегося платить ей самую тяжёлую дань - живыми юношами-ратниками.
Князь Димитрий понимал, что недалека уже решающая битва с Ордой. В её преддверии благоверный великий князь стремился духовно сплотить Русь. Благодаря его заботам в Московской земле росло число храмов и монастырей.
Наступил кровавый 1380-й год. Взбешённый неповиновением русских, хан Мамай готовил новый поход, не менее губительный, чем вторжение Батыя в 1237-1240-м годах, уничтожившее огромное количество русских городов и деревень. Узнав о сборах татар, князь Димитрий призвал все русские земли объединить свои военные силы и решил выступить незваным "гостям" навстречу.
Перед походом, во второй день Успенского поста, он с воеводами молился за Божественной литургией в Троицком монастыре (ныне - Свято-Троицкая Сергиева Лавра в г. Сергиевом Посаде). Настоятельствовавший здесь преподобный Сергий благословил князя Димитрия кусочком Животворящего Креста Господня и предсказал ему победу. В тот же день во Владимире произошло событие, расцененное народом как чудесное предзнаменование. По словам учёного Игоря Камшилина, "инок-пономарь той церкви, где находилась гробница князя Александра Невского, ночью спавший на паперти, внезапно увидел, что свечи, стоявшие перед иконами, сами собою зажглись, и ко гробу подошли два старца. Они обратились к князю, призывая его выйти на помощь правнуку, идущему на бой с иноплеменниками. Князь встал и вместе со старцами сделался невидимым. Наутро гроб был выкопан, и были обнаружены нетленные мощи". Русичи поняли, что святой предок князя Димитрия (Александр Невский был его прадедом) подаёт ему помощь свыше, от Господа.
20 августа 1380 года соединённая рать русских княжеств выступила из Московского Кремля. У всех трёх ворот священники благословляли бойцов на подвиг и кропили их святой водой. Православные воины верили, что такое напутствие поможет им выжить и победить. А уже на Куликовом поле великий князь Димитрий вместе с полками до боя долго молился перед образом Спаса Нерукотворенного, вышитым на походном стяге. В то же время преподобный Сергий Радонежский в Троицком монастыре предстоял на молитве за ратников и духом прозревал весь ход битвы, вплоть до имён погибавших.
Победа далась нам ценой огромных жертв. Из 150 тысяч воинов домой вернулись только 40 тысяч. Живые по приказу князя Димитрия сразу после битвы захоронили своих братьев на Куликовом поле и тут же за один день поставили храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы, поскольку именно в этот великий православный праздник и был разгромлен хан Мамай. Храм в честь Рождества Девы Марии был возведён и в Московском Кремле женой Димитрия, великой княгиней Евдокией.
По окончании похода Димитрий Донской и преподобный Сергий лично отслужили в Троицком монастыре панихиды по каждому павшему. Видимо, там и решился святой благоверный великий князь учредить Димитриевскую субботу для ежегодного поминовения воинов, за веру и Отечество убиенных. Сейчас она широко известна в народе как одна из родительских суббот.
И в последние годы жизни великий князь старался укреплять единство Русской земли, поддерживать веру и благочестие среди русских. Почувствовав приближение смерти, князь Димитрий по традиции предков принял монашеский постриг и его высшую, равноангельскую степень - схиму.
Простой народ начал почитать князя как святого сразу после его преставления ко Господу. Известно, что уже тогда было составлено описание его жития, а это делалось только по отношению к святым людям. Но Богу было угодно, чтобы Церковь канонизировала благоверного великого князя Димитрия Донского лишь через 600 лет, в 1988 году.
Димитрий Донской на самом деле остался с нашим народом и после своей смерти. На его примере в течение многих столетий воспитывались православные русские императоры и государственные деятели, полководцы. А в годы Великой Отечественной войны на средства Церкви была построена танковая колонна "Димитрий Донской", три танка которой участвовали в штурме Берлина.
Этот святой остаётся с нами и сейчас. И мы можем и должны просить его в своих молитвах о сохранении и государственном укреплении России, её Вооружённых Сил и о возрождении православного духа нашей нации.
Дмитрий Арсентьев
«Донские православные вести», № 6 (157) 2014 г.
История царствования
"Не прикасайтесь к помазанным Моим"
(Пс. 104, 15)
Русский государь Иван Грозный (1530 – 1584 гг.) впервые венчался на царство, принял царский титул, равнозначный императорскому, и стал первым Помазанником Божиим на русском престоле.
Если взглянуть на итоги царствования Иоанна IV, то мы увидим, что за 51 год правления на Руси были осуществлены следующие достижения:
- Прирост нашей государственной территории составил почти 100%. К России были присоединены царства Казанское, Астраханское, Сибирское, а также Ногаи и часть Северного Кавказа. Русская держава по своим размерам стала больше всей остальной Европы!
- Население увеличилось с 2,5 миллионов человек до 4,5 миллионов.
- Проведена масштабная реформа судопроизводства.
- К смертной казни за это время были приговорены менее 5 тысяч человек государственных и уголовных преступников. В то время как на Западе, в Англии, например, только за бродяжничество повешено 70 тысяч, в Германии в период крестьянского восстания 1525 года - 100 тысяч казней, во Франции в 1572 году за несколько недель, включая Варфоломеевскую ночь, были убиты католиками десятки тысяч гугенотов.
- Введена всеобщая выборность местной администрации.
- Невиданными ранее темпами развивалась торговля с Англией, Персией, Средней Азией.
- Создана государственная почта, основано около 300 почтовых станций.
- По распоряжению Государя основано 155 городов и крепостей, сотни храмов и 60 монастырей.
- Создано соборное управление страной, улучшено положение крестьянского люда и ограничено боярское самовластие.
В духовной и культурной жизни в годы правления Ивана Грозного:
- Положено начало регулярному созыву Земских Соборов.
- Прошёл знаменитый "Стоглавый" Собор Русской Православной Церкви, первый в полном смысле этого слова Поместный Собор. Было канонизировано 39 русских святых и святой благоверный князь Александр Невский в их числе.
- Созданы Четьи-минеи (сборники житий святых, составленные по месяцам) святого митрополита Макария.
- Положено начало книгопечатанию, собрана книжная сокровищница царя (знаменитая "библиотека Ивана Грозного").
- Придан государственный характер летописанию, создан "Лицевой свод".
- Создана сеть общеобразовательных школ.
- В русской литературе стараниями Царя появился новый жанр - публицистика. И сам он был ярким православным писателем. Помимо многочисленных посланий, им написанных, он является автором многих церковных канонов, стихир, тропарей и кондаков, звучащих и сегодня в наших храмах.
И всё это - несмотря на многочисленные войны и 20-летнюю борьбу с европейскими странами, поддерживавшими Польшу, Литву и Швецию в войне против России.
Царь Иван Грозный оставил своим наследникам мощное государство и боеспособную армию в 500 тысяч воинов. В разорённом государстве такое невозможно!
Приняв на себя груз ответственности за народ и державу, Царь Иоанн Васильевич Грозный ревностно вершил государственные дела, заботился об общественном и церковном устроении. О его подвижнических деяниях рассказывают русские летописи XVI века. Будем верить историческим документам, а не мемуарам послов враждебных России государств. "Немы да будут устны льстивыя, глаголющия на праведного беззаконие..."
История всё расставит по своим местам.
"Русь Державная" № 3, 2002 г.
«Донские православные вести», № 3 (154) 2014 г.
Мысли о монархии
Только что закончился год, в который отмечали 400-летие Дома Романовых. Но память о царствующей династии не должна ограничиваться юбилейными мероприятиями. Важно понять значение монархии для России в прошлом и будущем.
Святой Иоанн Кронштадтский был глубоким почитателем русских царей и исповедником идеи православного царства. Прочтите его мысли о монархии, которые в наше время могут стать путеводными ориентирами в поисках будущего нашего Отечества.
"Царь наш есть дар Божий в числе других великих даров Божиих нашему Отечеству и залог милостей Божиих нам в будущем. Так учит нас смотреть на него слово Божие, которое говорит, что Бог поставляет царей и низлагает и что Он только в наказание за грехи людей отнимает у них царей и оставляет людей, как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя".
"Царь земной, братия мои, есть образ Царя Небесного. Престол его царский есть подобие страшного Престола Божия, на котором восседает вечно праведный и страшный в Славе Своей Господь, Царь Неба и земли".
"Царь восходит на престол и восседает на нём по воле Божией для того, чтобы судить все подвластные ему народы и племена праведно, чтобы всех и каждого защищать от обид, неправосудия, чтобы заботиться о спокойствии и благоденствии всех, чтобы все, каждый в своём звании и состоянии, мирно исполняли дела своего звания, чтобы Церковь и государство, или царство Божие и человеческое, находились в тесном союзе: одно другому помогая на пути к их целям, Церковь - молитвами и словом Божиим, Таинственными священнодействиями и духовным управлением, а государство - своей властью, силой, правосудием и внешним достоянием".
"Никто из нас не забудет своей священной и главной обязанности - любить Царя как отца, с любовью молиться за него Богу, и в своей мере и по своим силам содействовать общему благу, которое созидать есть его долг".
"Когда Царь и народ верны законам Единого Вседержителя Бога, правящего судьбами всех царств и народов и направляющего всех к единению с Ним, верховным Царём, и между собою, тогда они бывают "един дух" с Ним и в этом единении с Его безконечным величием черпают свою собственную силу, своё истинное и прочное благоденствие".
"Доколе в России будет православная вера и народ будет предан своей вере и Церкви, а следовательно, и Престолу, и Отечеству, дотоле нелепые намерения крамольников не найдут себе в России твёрдой почвы и не сделают злоумышленники того в России, что сделала некогда во Франции Парижская коммуна, ибо Бог нам прибежище и сила. Если мы будем преданы, братия мои, своей святой вере и Церкви, и вместе с этим Престолу и Отечеству, поверьте, нам не страшны будут никакие враги, и горсть неблагонамеренных дерзких людей не поколеблет векового устройства Царства русского, ибо вера наша есть победа, победившая целый мiр".
"Царь у нас праведной и благочестивой жизни. Богом послан ему тяжёлый крест страданий как Своему избраннику и любимому чаду, как сказано тайновидцем судеб Божиих: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю" (Откр. 3, 19). Если не будет покаяния у русского народа, конец мiра близок. Бог отнимет у него благочестивого Царя и пошлёт бич в лице нечестивых, жестоких, самозванных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами".
"Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению. Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвергнуты праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стёртые правосудием Божиим с лица земли за своё безбожие и за свои беззакония... Бедное Отечество, когда-то ты будешь благоденствовать? Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов... И чем бы мы стали, Россияне, без царя? Враги наши скоро постарались бы уничтожить и самоё имя России, т. к. Носитель и Хранитель России, после Бога, есть Государь России, Царь Самодержавный, без него Россия - не Россия".
«Донские православные вести», № 1 (152) 2014 г.
Наследник престола российского
Николай II Александрович Романов, старший сын императора Александра III, родился 6 мая (ст.ст.) 1868 года.
Образование цесаревич получил домашнее: ему прочли лекции по курсу гимназии, а затем юридического факультета и Академии Генштаба. Николай свободно владел английским, немецким и французским языками. Политические взгляды наследника престола формировались под влиянием обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева. Он читал лекции молодому человеку. Убеждённый сторонник самодержавия, Победоносцев говорил, что западная демократия - это "величайшая ложь нашего времени".
С 1889 года для знакомства с основами управления государством Николай участвовал в заседаниях Государственного совета и Комитета министров.
Более года цесаревич провёл в войсках. Позднее он дослужился до чина полковника. В этом воинском звании Николай и остался до конца жизни. В завершение образования отец отправил наследника в путешествие за границу, в восточные страны. Николай побывал в Греции, Египте, Индии, Китае и Японии.
Правда, пребывание в Японии едва не закончилось трагически. 29 апреля 1891 года возле города Киото на Николая совершил покушение японец Сандзо Цуда, вооружённый шашкой. Наследник престола так описывал это событие: "Выехали в джен-рикшах и повернули в узкую улицу с толпами по обеим сторонам. В это время я получил сильный удар по правой стороне головы, над ухом. Повернулся и увидел полицейского, который второй раз на меня замахнулся саблей в обеих руках. Я только крикнул: "Что, что тебе?.." И выпрыгнул через джен-рикшу на мостовую. Увидев, что нападавший направляется ко мне и что никто не останавливает его, я бросился бежать по улице, придерживая рукой кровь, брызнувшую из раны. Я хотел скрыться в толпе, но не мог, потому что японцы, сами перепуганные, разбежались во все стороны..." В этот момент террорист был зарублен саблями.
Через день Николай записал в дневнике: "Я нисколько не сержусь на добрых японцев за отвратительный поступок одного фанатика".
Николай Александрович возглавил Комитет по борьбе с голодом в 1891-1892 гг. На помощь голодающим были выделены крупные казённые суммы. На эти нужды цесаревич пожертвовал несколько миллионов золотых рублей, полученных им в наследство.
За два дня до своей кончины император Александр III сказал старшему сыну Николаю мудрые и прозорливые слова:
"Тебе предстоит взять с плеч моих тяжёлый груз государственной власти и нести его до могилы так же, как нёс его я и как несли наши предки. Я передаю тебе царство, Богом мне врученное. Я принял его тринадцать лет тому назад от истекавшего кровью отца...
Твой дед с высоты престола провёл много важных реформ, направленных на благо русского народа. В награду за всё это он получил от "русских" революционеров бомбу и смерть...
В тот трагический день встал предо мною вопрос: какой дорогой идти? По той ли, на которую меня толкало так называемое "передовое общество", заражённое либеральными идеями Запада, или по той, которую подсказывало мне моё собственное убеждение, мой высший священный долг Государя и моя совесть. Я избрал мой путь. Либералы окрестили его реакционным. Меня интересовало только благо моего народа и величие России.
Я стремился дать внутренний и внешний мир, чтобы государство могло свободно и спокойно развиваться, нормально крепнуть, богатеть и благоденствовать. Самодержавие создало историческую индивидуальность России. Рухнет самодержавие, не дай Бог, тогда с ним рухнет и Россия. Падение исконной русской власти откроет безконечную эру смут и кровавых междоусобиц. Я завещаю тебе любить всё, что служит ко благу, чести и достоинству России. Охраняй самодержавие, памятуя притом, что ты несёшь ответственность за судьбу твоих подданных пред престолом Всевышнего. Вера в Бога и в святость твоего царского долга да будет для тебя основой твоей жизни. Будь твёрд и мужествен, не проявляй никогда слабости. Выслушивай всех, в этом нет ничего позорного, но слушайся только самого себя и своей совести. В политике внешней - держись независимой позиции. Помни - у России нет друзей. Нашей огромности боятся. Избегай войн. В политике внутренней - прежде всего покровительствуй Церкви. Она не раз спасала Россию в годины бед. Укрепляй семью, потому что она основа всякого государства".
При вступлении на престол 21 октября 1894 года Николай II сказал: "Пусть все знают, что я, посвящая все свои силы благу народному, буду охранять начало самодержавия так же твёрдо и неуклонно, как охранял его мой незабвенный покойный родитель".
С.Ю. Витте вспоминал: "Когда император Николай II вступил на престол, то от него светлыми лучами исходил, если можно так выразиться, дух благожелательности; он сердечно и искренне желал России в её целом – всем национальностям, составляющим Россию, всем её подданным - счастия и мирного жития, ибо у императора, несомненно, сердце весьма хорошее, доброе...
Император Николай II обладает особым даром очарования. Я не знаю таких людей, которые, будучи первый раз представлены государю, не были бы им очарованы; он очаровывает как своей сердечною манерою, обхождением, так и в особенности своей удивительной воспитанностью, ибо мне в жизни не приходилось встречать по манере человека более воспитанного, нежели наш император".
14 мая 1896 года в Москве в Успенском соборе состоялась торжественная церемония коронации Николая.
Мещерякова А.В. "Николай II", М., 2005 г.
«Донские православные вести», № 5 (156) 2014 г.
Святая блаженная Матрона
Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1885 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии, неподалёку от Куликова поля. Нищие родители девочки вознамерились отдать ещё не родившегося ребёнка в приют, но, увидев свою дочь во сне в виде птицы со слепым человеческим лицом, приняли это за знамение и оставили младенца при себе. Дочь родилась слепой, но мать любила своё "дитя несчастное". При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижницы V века. О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего лёгкого дыма. Матрона была не просто слепая, у неё совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела её мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Ещё в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.
Матронушку часто дразнили дети, даже издевались над нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно её обижает. Они сажали её в яму и с любопытством наблюдали, как она наощупь выбиралась оттуда и брела домой.
С восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных. Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила её в церкви. У неё было своё привычное место - слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим. Видимо, ещё в детстве Матрона стяжала дар непрестанной молитвы.
Даром духовного рассуждения, прозорливости, чудотворения и исцеления Матрона была отмечена Богом с ранних пор. Близкие стали замечать, что ей ведомы не только человеческие грехи, преступления, но и мысли. Она чувствовала приближение опасности, предвидела стихийные и общественные бедствия. По её молитве люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. К ней стали ходить и ездить посетители. К избе Никоновых шли люди, тянулись подводы, телеги с больными из окрестных сёл и деревень, со всего уезда, из других уездов и даже губерний. Привозили лежачих больных, которых девочка поднимала на ноги.
До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадтским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: "Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идёт моя смена - восьмой столп России". Значения этих слов матушка никому не объяснила, но её близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь.
На семнадцатом году Матрона лишилась возможности ходить: у неё внезапно отнялись ноги. До конца дней своих она была "сидячей". И сидение её - в разных домах и квартирах, где она находила приют, - продолжалось ещё пятьдесят лет. Она никогда не роптала из-за своего недуга, а смиренно несла этот тяжкий крест, данный ей от Бога.
Ещё в раннем возрасте Матрона предсказала революцию, как "будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать". Образно она показывала, как будут делить землю, хватать с жадностью наделы, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Земля никому не нужна будет.
По преданию, образ Божией Матери "Взыскание погибших", написанный по настоянию блаженной Матроны, стал святыней и прославился многими чудотворениями. Когда бывала засуха, его выносили на луг посреди села и служили молебен. После него люди не успевали дойти до своих домов, как начинался дождь.
На протяжении всей жизни блаженную Матрону окружали иконы. В одной из комнат, где она жила, было целых три красных угла, а в них - иконы сверху донизу, с горящими перед ними лампадами. Одна женщина, работавшая в храме Ризоположения в Москве, часто ходила к Матроне и вспоминала потом, как та ей говорила: "Я в вашей церкви все иконы знаю, какая где стоит".
Удивляло людей и то, что святая Матрона имела и обычное, как у зрячих людей, представление об окружающем мiре.
Праведную Матрону ненавидели колдуны и оккультисты, - о чём свидетельствуют люди, близко знавшие её в московский период жизни. Блаженная молилась за немощных духом и телом. Будучи угодницей Божией, богато наделённая свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много примеров, когда не только священнослужители или монахи-аскеты, но и жившие в мiру праведники молитвой врачевали нуждающихся в помощи.
В 1925 году блаженная Матрона была перевезена в Москву, в которой прожила до конца своих дней. В городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трёх десятилетий в столице, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению.
В день Матронушка принимала до сорока человек. Люди приходили со своими бедами, душевной и телесной болью. Она никому не отказывала в помощи, кроме тех, кто приходил с лукавым намерением. Иные видели в матушке народную целительницу, которая в силах снять порчу или сглаз, но после общения с ней понимали, что перед ними Божий человек, и обращались к Церкви, к её спасительным Таинствам. Помощь её людям была безкорыстной, она ни с кого ничего не брала. О матушке знали многие
московские священники, монахи Троице-Сергиевой лавры. По неведомым судьбам Божиим не оказалось рядом с матушкой внимательного наблюдателя и ученика, способного приоткрыть завесу над её духовным деланием и написать об этом в назидание потомкам.
Последний земной приют Матронушка нашла на подмосковной станции Сходня (улица Курганная, дом 23), где поселилась у дальней родственницы, покинув комнату в Староконюшенном переулке. И сюда тоже потоком шли посетители и несли свои скорби. Лишь перед самой кончиной матушка, уже совсем слабая, ограничила приём. Но люди всё равно шли, и некоторым она не могла отказать в помощи. Говорят, что о времени кончины ей было открыто Господом за три дня, и она сделала все необходимые распоряжения. Матушка просила, чтобы её отпели в церкви Ризоположения. В это время служил там любимый прихожанами священник Николай Голубцов. Он знал и почитал блаженную Матрону. 2 мая 1952 года она почила.
Ещё перед смертью она сказала: "Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть и слышать, и помогать вам". А ещё матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою её ходатайству ко Господу, спасутся. "Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать
при их смерти, каждого".
Более чем через тридцать лет после кончины матушки её могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.
Блаженная Матрона была православным человеком в глубоком значении этого слова. Сострадание к людям, идущее из полноты любящего сердца, молитва, крестное знамение, верность святым уставам Православной Церкви - вот что было средоточием её напряжённой духовной жизни.
Природа её подвига своими корнями уходит в многовековые традиции народного благочестия. Поэтому и помощь, которую люди получают, молитвенно обращаясь к праведнице, приносит духовные плоды: люди утверждаются в православной вере, воцерковляются внешне и внутренне, приобщаются к повседневной молитвенной жизни.
Рака с нетленными мощами блаженной Матроны открыта для поклонения и находится в Покровском женском монастыре города Москвы. Святую Матрону почитают многие сотни тысяч православных людей. Матронушка - так ласково называют её многие. Она так же, как при земной своей жизни, помогает людям. Это чувствуют все те, кто с верою и любовью просит её о заступничестве и ходатайстве перед Господом, к Которому блаженная старица имеет великое дерзновение.
"Торжество православной веры", ч. III, М., 2011 г.
«Донские православные вести», № 4 (155) 2014 г.
Казак вез веры - не казак
В кафедральном соборном храме Христа Спасителя
прошёл первый большой съезд казачьих духовников
Нельзя быть казаком и не причащаться
Разговор выдался откровенным, нелицеприятным, временами даже отчаянно острым. Высокий градус острому обсуждению этой темы задал в первосвятительском слове Святейший Патриарх Кирилл. "По моему глубокому убеждению, казачество есть некий образ жизни, считает Святейший владыка. Это не этническая группа, даже не культурная группа, хотя внешние культурные факторы и атрибуты играют очень важную роль для самоорганизации и самопонимания казаков. В первую очередь это образ жизни, а если мы говорим об образе жизни, мы всегда должны подразумевать некий фундамент, на котором этот образ жизни созидается. Потому что без единого фундамента не может быть единого образа жизни, а применительно к казачеству не может быть единого казачества. Если мы не согласимся относительно того, что является фундаментом казачьего образа жизни, мы тем самым отказываемся от того, что казачество - это единая семья, и открываем простор сепаратизму, различным дроблениям, которые в конце концов изничтожат казачество так, как в наше плюралистическое время очень часто изничтожаются иные человеческие общности".
В основе образа жизни любого казака, - уверен докладчик, - православная вера и любовь к Отечеству. Сегодня к православию уважительно относится каждый казак. Но достаточно ли этого? "Нельзя быть казаком и не причащаться Святых Христовых Таин. Нельзя быть казаком и не исповедоваться. Нельзя быть казаком и жить в невенчанном браке. Таких казаков в старое время высекли бы плетью, - напомнил собравшимся Предстоятель Церкви. - Сегодня никто плетьми за это не бьёт и бить не будет. Сегодня принадлежность к Православной Церкви - это свободный выбор, так же как свободным выбором является и принадлежность к казачеству. И если вы надеваете на себя казачью форму, это означает, что ваше казачество будет подлинным только тогда, когда вы станете воцерковлёнными православными людьми. А без этого увлечение может скоро пройти. И форма будет снята, и традиции будут попраны, потому что не будет основы, базиса для формирования казачьего образа жизни. В этот образ жизни входила подлинная церковность людей, их участие в Таинствах, следование канонам Церкви".
Епитимья: крайняя, но действенная практика
Но, быть может, краски сгущаются? Не исключено, современные казаки - маяки для мiрян в вопросах веры и воцерковлённости? Конечно, позитивные примеры, хотя бы на уровне символов и обрядов (что уже неплохо), есть. О них подробно говорил казачий генерал, атаман Кубанского казачьего войска (в реестре - 43,5 тыс. служащих, вместе с членами семей - 151 тыс. человек) Николай Долуда. "Любой избранный атаман занимает свой пост только с архиерейского благословения, а при присяге клянётся на Евангелии. Это закон, - рассказал Николай Александрович. - Каждое собрание, заседание, встреча обязательно начинается с молитвы перед иконой, которую читает священник или поставленный им казак. Великим постом мы избегаем проводить большие важные мероприятия, требующие большого стечения народа".
И всё же это внешняя, пусть и тесно соприкасающаяся с церковностью, сторона православного обряда, как и торжественная встреча благодатного огня, о которой красочно рассказывал атаман Долуда. Это форма, а какое у неё содержание? "По нашим данным, большинство казаков ни разу не исповедовались и не причащались, не соблюдают посты, - с горечью говорит глава Отдела Украинской Православной Церкви по делам пастырского окормления казачества и духовно-физического воспитания молодёжи архиепископ Запорожский и Мелитопольский Лука. - Современное казачество далеко отстоит от своих славных предков. Это совершенно иное общественное явление, только по форме напоминающее былое казачество".
"Сейчас мы видим далеко не радостную картину: казачьи семьи разрушаются, браки в лучшем случае регистрируются в ЗАГСах, а то и вообще налицо блудное сожительство. Про венчания и говорить не приходится: по данным проводимого нами мониторинга, только каждый третий казачий брак является венчанным, - вторит глава Синодального комитета по взаимодействию с казачеством митрополит Ставропольский и Невинномысский Кирилл. - В некоторых войсках до четверти казачьих семей вообще не спешат крестить детей. Да и само понятие "некрещёный казак" - однозначный нонсенс. Как можно присягать на Евангелии и Святом Распятии, когда не понимаешь всей той ответственности, которую на себя берёшь, того, Кому ты присягаешь?!"
Но, если в вопросах веры невежествен рядовой казак, его может вразумить атаман. А что делать, если сам атаман бросается из стороны в сторону? Высокопреосвященный Кирилл рассказал о недавних случаях наложения им епитимий на двух атаманов, за каждым из которых - десятки тысяч казаков. После этой крайней, но необходимой меры оба (хотя один и не сразу) покаялись, возвратились к нормальной духовной жизни, покончили с расколом и смутой.
А кадетский храм - вне закона
Искоренять не следствия, а причины недолжного поведения христианина - казака, укоренять его в православной традиции могла бы логично выстроенная система катехизации и религиозного образования, основанная на инновационных методиках патриотического воспитания. О ней подробно говорил глава Синодального отдела религиозного образования и катехизации митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий.
Текущая численность казачьих формирований Всевеликого войска Донского на территории Донской митрополии превышает 80 тыс. человек. Казачьим просвещением в 122 учебных заведениях здесь охвачено 30 тыс. человек. В митрополии свыше двух десятков казачьих детских садов и восемь кадетских корпусов (полторы тысячи воспитанников). В казачьих кадетских корпусах курс основ религиозной культуры и светской этики (ОРКСЭ) для четвероклассников продолжается факультативом по Основам православной культуры (он длится с 5-го по 9-й классы). После этого - в старших классах, в полном соответствии с новым Федеральным законом "Об образовании" - ОРКСЭ становится профильным предметом, а на уровне факультатива параллельно преподаются вероучительные дисциплины. Разумеется, эта законченная схема православного воспитания реализуется при строгом соблюдении всех ведомственных формальных алгоритмов, исключительно с согласия родителей воспитанников.
Но комплексная образовательная система в данном случае должна включать в себя не только воцерковление казачества, но и "оказачивание" священнослужителей. Чтобы эффективно выполнять непростую роль духовника в этой среде, да и просто-напросто пользоваться у казаков авторитетом, священник обязан быть в курсе казачьих дел. Поэтому митрополия добилась подписания трёхстороннего соглашения между департаментом по делам казачества и кадетских учебных заведений Ростовской области, Донской духовной семинарией и Всевеликим войском Донским о совместной деятельности по подготовке кадетов-казаков к поступлению в семинарию для последующего их служения в качестве казачьих священников.
Дмитрий Анохин
Журнал Московской Патриархии № 1, 2014 г.
К сожалению, среди атаманов и казачьих командиров уровень знаний в области православного вероучения, а также степень их личного участия в литургической жизни Церкви далеки от идеала. Атаман всегда был примером для войска. Этот пример, как все мы понимаем, может быть либо высоконравственным, либо наоборот. Пытаясь приблизиться к решению этой проблемы, мы разработали спецкурс, направленный на знакомство сотрудников Департамента по делам казачества, казачьих атаманов, представителей командного состава казачьих округов с основами православного вероучения, богослужения и духовной жизни. Программа курса включает богословские, литургические и исторические лекции, практические семинары, которые проводятся силами профессорско-преподавательской корпорации семинарии и специально приглашёнными специалистами департамента.
Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий,
глава Синодального отдела религиозного образования и катехизации (из доклада на съезде)
«Донские православные вести», № 3 (154) 2014 г.
Послушание родителям - выше поста и молитвы
В настоящее время слышится много жалоб на непокорных и непослушных детей. Жалобы эти вполне справедливы. Действительно, сегодня не считается грехом обмануть родителей, сказать им какую-то дерзость и даже делом показать свою непокорность им. А вот послушайте, что говорит древний мудрец: Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих, и в день молитвы своей будет услышан. Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его (Сир. 3, 2-7). Прекрасный пример исполнения заповеди о почитании родителей представляет Сам Господь наш Иисус Христос. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (то есть у праведного Иосифа Обручника и Преблагословенной Своей Матери), - кратко замечается в Евангелии (Лк. 2, 51). Воплотившийся Сын Божий повинуется престарелому плотнику Иосифу и Своей Матери, Пресвятой Деве Марии. Он помогает отцу и Матери по хозяйству и участвует в их работах.
Святые Божии, шедшие по стопам Владыки своего, также являли пример послушания родителям. Таков преподобный Лука Елладский (память ему празднуется седьмого февраля по старому стилю).
Преподобный Лука с самых ранних лет проявлял дух благочестия: он был молчалив, скромен, честен и воздержан в пище. Пребывая в послушании родителям, он безпрекословно исполнял приказания их: пас овец, обрабатывал землю и нёс другие обязанности по хозяйству. При этом он ещё отличался сострадательностью к бедным. Когда он, отправляясь на работу, встречал нищих, то отдавал им последний кусок хлеба, а сам оставался голодным.
Однажды, идя в поле сеять пшеницу, он на дороге повстречал бедных, которые просили помощи, и отдал им большую часть семян, а сам посеял гораздо меньше. Но Господь наградил его за это: урожай был необыкновенный.
По смерти отца Лука тайно ушёл из дома и в одном из монастырей был пострижен в монахи. Между тем мать его сильно скорбела о потере своего единственного сына и умоляла Господа возвратить его. Господь услышал её молитву. В одну ночь настоятель монастыря, где подвизался преподобный Лука, увидел следующий сон: предстала перед ним какая-то женщина и с горьким упрёком потребовала от него возвратить единственного её сына. Настоятель сразу догадался, что это Лука, потому что он скрыл своё происхождение. Не хотелось Луке оставлять монастырской жизни, но по настоянию игумена он вынужден был оставить монастырь и возвратиться к матери, потому что послушание родителям считал выше поста и молитвы. Прожив в доме у матери четыре месяца, он уже с её благословения отправился на дальнейшие иноческие подвиги. Поселившись у подножия горы, святой Лука устроил в ней небольшую келлию, где и стал подвизаться. Днём он трудился в своём садике, который находился близ келлии, плоды из сада раздавал бедным людям, ночи же проводил в молитве... Пищей ему служили ячменный хлеб и вода, сна он почти не знал; а когда нужно было ему уснуть, он ложился в приготовленную им могилу близ келлии. За свою строгую подвижническую жизнь Лука получил от Бога дар прозорливости и исцеления. Скончался он в 946 году.
Жизнь святого Луки поучительна во всех отношениях, но мы обратили внимание только на одну его черту - послушание матери. Он решил посвятить себя Богу, но не испросил благословения матери; когда же она отыскала его, преподобный Лука вернулся домой.
Дети! Таково ли ваше послушание родителям? Не оскорбляете ли вы их упрямством и дурными поступками? Избегайте этого! Не забывайте, что детям непочтительным и грубым не бывает счастья, как в этой жизни, так и в будущей... Проклят от Господа раздражающий мать свою (Сир. 3, 16). Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти... Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21, 15, 17).
Убойтесь, дети, гнева Божия и во всём слушайтесь родителей. Будьте для них в этой жизни утешением, опорою в старости и молитвенниками по смерти их. В награду за подобное почитание родителей вы получите от Господа долгоденствие и благополучие в жизни.
Помните слово Божие, которое говорит: Оставляющий отца - то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою (Сир. 3, 16). Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери (Притч. 10, 1). Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: это не грех, тот - сообщник грабителям (Притч. 28, 24). Горе тому, кто говорит отцу: "зачем ты произвёл меня на свет?", а матери: "зачем ты родила меня?" (Ис. 45, 10).
Пятая заповедь предписывает повиноваться родителям. Послушание необходимо не только в детском возрасте, когда ребёнок с равною неразборчивостью берётся и за горячий уголь, и за смертельное оружие, как за игрушку, но во всяком возрасте. Без него нельзя ни сохранить жизни, ни образовать способностей, ни быть добрым гражданином, ни добрым воином, ни добрым христианином. Сама святая вера христианская есть глубокое послушание, и все христиане, по выражению апостола, есть послушные дети (1 Пет. 1, 14).
Дети должны слушаться советов и наставлений родительских и выполнять их приказания без малейшего прекословия в делах не только важных, но и маловажных. Послушание необходимо оказывать родителям не только добрым и кротким, но и строптивым.
Только в том случае дети свободны от исполнения советов и повелений родительских, когда они явно противоречат вере и нравственности, законам церковным и гражданским. Дочь Иродиады, конечно, поступила бы справедливо, если бы не исполнила преступной воли своей матери, требовавшей усекновения главы Пророка и Крестителя Иоанна.
Ионафан, сын Саула, оправдывая невинного друга своего Давида, не убоялся войти в противоречие со своим родителем, представляя, сколь несправедлива его ненависть к Давиду (1 Цар. 19, 20). Но и в случае несогласия следует оставаться по отношению к родителям кроткими и незлобивыми.
Вот что говорит о послушании святитель Филарет, митрополит Московский: "Когда родители, сродники, начальники требуют от вас того, что противно вам, но что нужно и полезно или, по крайней мере, безвредно, не забывайте сыновней обязанности повиновения, вспоминая, как Сам Господь Иисус Христос, Премудрость Божия, повиновался древоделу Иосифу. Но когда... желания ваших родителей, сродников, людей вами почитаемых и любимых, отвлекают вас от исполнения священных обязанностей Богу, вовлекают в дела противные закону, нарушающие мир совести, противные истинному благу и спасению безсмертной души вашей, тогда спросите и вы себя словом Иисуса: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? (Мф. 12, 48) Вспомните, что у вас есть родство лучшее и высшее обыкновенного родства, что Бог - Отец ваш; что Церковь - Матерь ваша, что все творящие волю Божию, все святые, суть ваши братья или, по крайней мере, желают быть вам братьями: не унизьте себя пред этим высоким родством, не отлучите себя от этого доброго и прекрасного семейства; и тогда вы сотворите волю Божию вместо человеческой".
Священная История представляет нам прекрасный образец послушания воле родительской на примере Исаака, сына Авраамова.
Припомним эту историю.
В ночном видении Бог явился Аврааму и повелел заколоть сына Исаака, принести его в жертву всесожжения.
Встав рано, Авраам приготовил дров для жертвы, оседлал осла и, приказав следовать за собой двоим из рабов, вместе с сыном своим Исааком пошёл на то место, где надлежало совершить жертвоприношение. Три дня продолжалось их путешествие, наконец приблизились к горе жертвоприношения. Оставив рабов под горою, Авраам возложил дрова на плечи Исаака, сам взял в руки огонь и нож, и пошли оба с сыном на гору. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Исаак сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой (Быт. 22, 7 - 8).
Пришли на высокую гору. И поставил там Авраам жертвенник и положил на него дрова. Надлежало заклать жертву и, возложив на жертвенник, возжечь её... Отец касается сына, связывает ему руки и возлагает на жертвенник поверх дров... Исаак безпрекословно предал себя отцу: послушен был даже до смерти, зная, что огорчить отца - хуже смерти. Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Кому здесь более удивляться и изумляться? Мужественному ли духу праотца или покорности сына? Он не отбежал, не огорчился от поступка отца своего, но повиновался и покорился намерению его и как агнец безмолвно возлежал на жертвеннике, ожидая удара от руки отца".
Вот ещё пример повиновения, достойный благоговейного внимания, в лице Господа Иисуса Христа.
Когда юного Иисуса Преблагословенная Матерь Его и мнимый отец нашли в храме в собеседовании о предметах духовной мудрости и жаловались, что Он оставил их, тогда Он дал было им на это такой ответ, которым, по-видимому, разрешил Себя от закона покорности земным родителям, потому что занимался делом Отца Своего Небесного. Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему (Лк. 2, 48)? Но что же потом? Несмотря на столь высокое право, смиренно преклонился он под иго заповеди, повелевающей чтить отца и матерь: И Он пошел с ними, и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (Лк. 2, 51).
Так важен долг повиновения родителям, что Единородный Сын Божий не выступил на дело Божие, лишь бы исполнить Свой долг пред земной Матерью и даже пред одним именем отца, которое носил Иосиф.
Дети набожные, богомольные, послушные, почтительные, приветливые, кроткие, наивные, добросердечные - это Ангелы земные: не нарадуешься на них. Недаром во время Своей земной жизни и Господь наш Иисус Христос любил деток, ласкал их, благословлял и ставил в пример взрослым.
Но все ли дети радуют своих родителей? К сожалению, нет, далеко нет. Разве среди вас мало детей капризных, можно сказать, с самых пелёнок? Разве мало среди вас таких детей, которые причиняют одни только печали отцу и матери?.. Проснулся ребёнок - мать велит ему встать, умыться и Богу молиться; а он как будто не слышит слов матери; разве когда отец прикрикнет на него, тогда только он встрепенётся и как будто приступит к делу, медленно, нехотя. Становится он на молитву и назад оглядывается: нет ли там грозного отца. Не видя строгого отца, опять начинает как бы насмехаться над своей матерью: во время молитвы нарочно перевирает слова, упрямится поклон положить, смотрит по сторонам... Многие дети привыкли капризничать за столом: привередничают, отказываются от хорошей, здоровой еды - одно сладкое им подавай.
Есть дети ленивые, которые не хотят выполнить даже легкого поручения своей матери. Пошлёт его куда-нибудь мать, а он, вместо того чтобы исполнить её приказание, наговорит ей кучу возражений: "Да как я пойду, да я не знаю дороги, да я боюсь туда идти"... Или же прежде поторгуется, выпрашивая гостинцев за исполнение дела. А иной и совсем не послушается матери, убежит куда-нибудь надолго и там играет с подобными себе озорниками, пока не захочется ему есть. Тогда только и вспомнит про мать: лисьими шагами подходит он к дому и всякими неправдами старается увернуться от заслуженного наказания. Такие дети на улице, без надзора родителей, от безделья успевают побывать и в чужих огородах, и в чужих садах, и на высоких деревьях, с опасностью для своей жизни, опустошая гнёзда бедных птичек; успевают они несколько раз в день искупаться в реке или пруду, тоже с немалой опасностью для себя.
Постепенно эти дети теряют страх Божий и уважение к родителям: их не трогают ни уговоры, ни наказания; свою волю они ставят выше всех наставлений и приказаний; они делаются самовольными. Воля отца и матери для них перестаёт быть законом, не уважают они и посторонних людей, даже почитаемых за своё положение и возраст.
Какое-нибудь замечание со стороны пожилого человека, иногда незначительный природный недостаток вызывают в таких детях грубую насмешку: не пощадят они и родных отца-матери; они найдут и в своих кровных повод к осуждению и насмешкам. Такие дети - печаль и позор родителям.
"Пастырские беседы с детьми", М., 1997
«Донские православные вести», № 12 (151) 2013 г.
Когда болеют дети
Беседы священника Алексия Грачёва о здоровье и лечении детей
Беседа первая. Лечим с молитвой
Нам, чтобы правильно лечить человека, большого или маленького, надо знать, почему вообще человек болеет, что это такое - болезнь, каковы её причины и что, собственно, болит?
Господь сотворил человека по образу Своему и по подобию - то есть, Святой Троицы, и человеческое естество - трёхсоставное. Человек состоит из тела, души и духа. До грехопадения человека эти три состава находились в целостности. Грехопадение привело к их разобщению, и поэтому в человеке отдельно живут тело, душа и дух. Только в крещёном человеке благодать святого Крещения открывает возможность жизни существа духовного, возможность воссоединения разобщённых начал. Плотский человек все человеческие проявления видит только плотским зрением. Человек духовный пытается уже найти причину в духовном, он с большей высоты, с большего расстояния видит предметы и явления и рассматривает их объёмно. Православные люди хорошо знают, что все болезни имеют сердечное, духовное происхождение. Люди духовные рассуждают только так. А люди плотские уповают только на "скорую помощь", на шприц, на таблетки.
Для того, чтобы определить природу болезни, нужен взгляд духовный. Особенно это важно, если болен ребёнок. Потому что это существо хрупкое, нежное, как только что распустившийся цветок. Если цветок не поливать, если за ним не ухаживать, не взращивать, то он погибнет, засохнет. Он может до поры до времени благополучно жить телесно, но в духовном плане это уже как засушенное растение в гербарии, это уже как первая смерть. Вообще можно сказать так: вся деятельность врача, а вместе с ним и родителей, которые лечат ребёнка, должна быть направлена как бы сверху вниз: духовное, душевное и телесное. Поэтому первым делом, когда ребёнок заболевает, должна быть молитва. Для этого внутренне должны собраться мать и отец, опять-таки помолившись. Оставить всякую суету. Конечно, когда заболевает дитя, сердце родителей не может быть спокойным, начинается волнение, которое часто, к сожалению, переходит в суетливость. И вот оставить эту суетливость помогает молитва. Тут можно поступить так. Если мама и папа чувствуют, что они находятся в состоянии паники, то нужно на мгновение остановиться. Просто встать и ничего не делать. Подойти к иконе. Собраться с духом. Помолиться. Потом тихо, спокойно продолжать свои дела. Потому что эта суетливость не приносит ничего, кроме расстройства, ребёнку.
Даже с точки зрения обычной психофизиологии, которая, конечно, сюда не очень привязывается, но просто как эффект сопутствующего характера всегда себя проявляет, - спокойный ребёнок, действительно, всегда находится в состоянии какой-то сбалансированности, внутренней середины, и вот это внутреннее равновесие по-другому запускает все физиологические процессы. Они просто текут совершенно иначе, они достигают цели. Человек, который пляшет на месте, никогда не попадёт из лука в десятку. Нужно остановиться - и потом выстрелить. А если очень высокая температура, или острое отравление, или ещё какая-то опасность, когда каждая секунда дорога? Даже если внезапно подпрыгивает температура, то уж "Господи, помилуй" всегда можно сказать перед тем, как что-то предпринять. Или даже одновременно с лечением. Тем более в момент опасности это нужно! А ещё можно сделать так: пускай остальные дети становятся к иконе и молятся за болящего братика или сестричку, а мы будем всячески помогать.
Когда Господь с учениками плыл в лодке, уснул, началась буря, так что лодка покрывалась волнами, ученики в страхе и трепете разбудили Его, и первое, что Он сказал, было: "Что вы так боязливы, маловерные? Как вы могли сомневаться в том, останетесь вы живы или нет, если Я с вами в одной лодке? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина" (Мф. 8, 24-26). И вот это чувство должно быть: что Господь рядом. Мы должны Его любить, мы должны быть всегда вместе с Ним.
Когда я учился на шестом курсе, в Москве была сильнейшая вспышка гриппа. Всех студентов снимали и посылали на помощь в поликлиники, и мы недели две без выходных, чуть ли не по двенадцать часов в день работали на этих вызовах. И вот я вспоминаю один случай, который у меня тогда был. Я позвонил в очередную квартиру - вот так Господь сподобил очень вовремя прийти, - вдруг дверь распахивается, и меня встречает мама больного ребёнка, очень взволнованная, словно оторопевшая. Когда я вошёл в комнату, я увидел ребёнка в тяжелых судорогах. Они начались на высоте температуры. Первое, что надо было в таком случае сделать, - это охладить организм. Мы сделали хорошую клизму с холодной водой, ввели лекарства и справились с недугом. Но что удивительно. Незадолго до моего прихода, когда мама уже поняла, что ничего предпринять не может, что она не знает, как тут быть, она бросилась к иконам, встала на колени и начала молиться.
Иногда действительно бывают в жизни такие случаи, когда человек просто не знает, как ему поступить. А положение настолько экстремальное, что поступок нужен, во что бы то ни стало. И вот в этот момент я как раз пришёл, и с Божией помощью мы справились с этим тяжёлым состоянием. Эта мама говорила, что однажды уже была подобная история, и мы с ней вычислили, что у ребёнка повышенная судорожная готовность в ответ на высокую температуру. Ей были даны соответствующие рекомендации: при повышении температуры удерживать её жаропонижающими препаратами на пороге возникновения судорог.
Вопрос температуры - важный вопрос, и об этом мы поговорим отдельно в одной из следующих наших бесед.
Беседа вторая. Духовная жизнь семьи
Серьёзная болезнь ребёнка всегда говорит о том, что для семьи настало время покаяния. Она побуждает усилить наши духовные труды. Важно причастить ребёнка Святых Христовых Таин, дабы положить доброе основание в его лечение. И Церковь наша стоит на Крови Господней, и всякое доброе дело должно укрепляться от Тела и Крови Христовых. Для этого можно пригласить батюшку прямо на дом. Священники часто бывают заняты, но ни один из них, конечно, не откажет приобщить больного ребёнка Святых Таин.
Был такой случай. Грудной младенец заболел лейкозом. Батюшка сказал матери: "Причащайте его каждый день". Она стала ходить в храм Божий и, по благословению батюшки, каждый день его причащала. И младенец вскоре выздоровел от этой страшной болезни. Заболевания крови - они вообще очень опасны. И вот по милости Божией происходят такие исцеления.
Очень хорошо подать в храме записку о здравии на Литургию. За всех, помянутых в записках, священник в алтаре вынимает из просфор частицы. После пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы - это совершается таинственно, Духом Святым, во время Божественной литургии, - священник погружает эти частицы в святую Чашу и молится о всех поминаемых, да отмоются их грехи Кровью Христовой. Святую просфору, из которой вынуты частицы, потом приносят домой и едят натощак каждый день со святой водой. Хорошо заказать молебен о здравии болящего младенца - скажем, святому, имя которого он носит. Принести освящённую на молебне воду домой и поить ребёнка, причём как можно чаще. Больному святую воду можно давать не только натощак, но весь день. Можно омывать ребёнка этой водой - голову, лицо, тело, протирать глаза. Вода для того и освящается в храме, чтобы врачевать нас. Поэтому будем постоянно брать её из храма, пить, помазываться ею, окроплять жилище, одежду и вещи, которыми пользуемся.
В доме всегда должна быть крещенская вода на такие вот особые случаи. И всё это хорошо принимать с молитвой, дабы получать освящение и укрепление.
Можно заказать сорокоуст о здравии - тогда ребёнка будут в храме поминать сорок дней. Вся та церковная помощь, которая может быть ему оказана, пусть будет оказана. Поближе к детской кроватке можно поместить икону - чтобы ребёнок, когда лежит и болеет, видел её. Хорошо бы затеплить лампаду. Когда родители входят в комнату, желательно, чтобы они благословляли сына или дочь своим троеперстием, особенно на ночь.
Можно окружить ребёнка освящёнными предметами, положить рядом с ним крест, чтобы он почаще к нему прикладывался. Можно целовать нательный крестик, который, конечно, должен быть на ребёнке. Хорошо, если дети привыкнут: крест мы никогда не снимаем. Даже если моем ребёнка, крест остаётся на нём. Иногда у родителей бывают излишние опасения - мол, тесёмка может принести ребёнку вред, сделать удушье и т.п. Такого случая за всю историю Православия не было. Так что все безпокойства тут могут быть оставлены. Крест Христов есть наша главная защита. Крестным подвигом Спасителя побеждён дьявол. Побеждён, но не уничтожен. Поэтому он посылает нам помыслы против креста. Все эти помыслы всегда исходят только от него. Если уж на то пошло, ребёнок рефлекторно изменяет положение тела при любом неудобстве. И он всегда тесёмку, на которой висит крестик, поправит, даже во сне.
Как хорошо, если дитя умеет молиться! Молитвенный навык особенно пригодится ему во время болезни. Дитя уже с детства поймёт, что болезнь - это не просто температура и головная боль, а нечто большее. Нечто такое, что ему посылается. Некое благо даже - в духовном смысле. Потому и называют болезнь посещением Божиим: тело болеет, а душа лечится. И от этого чувства дитя само успокаивается. В это время желательно читать ему духовные книги, особенно Евангелие.
Иногда родители не решаются читать детям "взрослое" Евангелие - читают "Детскую Библию". Уже лет с семи, а то и раньше можно читать канонический текст, чтобы дитя приучалось к полноценной духовной пище. Не искусственным питанием его вскармливать, а грудным молоком. И ещё - жития святых. Их подвиги и терпение укрепят нас. Как важно для ребёнка войти в духовную жизнь! Всё меняется: даже высокая температура не причиняет ему особого безпокойства. Даже какие-то телесные неприятности переносятся иначе. Нет тех капризов, которые часто сопутствуют болезням, повышенной требовательности к родителям, постоянных "мам!", "пап!" - на которые родители бегут и около него вьются. Когда ребёнок заболевает, он уже знает, как вести себя во время болезни.
Священник Алексий Грачёв, врач-педиатр
«Донские православные вести», № 6 (157) 2014 г.
О целительском культе Татьяны
История псевдоцелительской деятельности, организованной некоей Татьяной, берёт своё начало в небольшом посёлке Власовка, который относится к г. Красный Сулин Ростовской области. Вот уже немало лет пресловутая Татьяна активно занимается своей противозаконной шарлатанской практикой.
Татьяна заявляет, что служит Богу и её методы лечения являются православными, хотя на деле представляют собой синтез религии, мистики и магии.
Рекламные диски с фильмом "Верую и люблю" стали регулярно раздаваться адептами её, по сути дела, секты, в т. ч. недалеко от храмов, со словами, будто бы матушка Татьяна действует по благословению Церкви, что является откровенной ложью. Такое же мошенническое утверждение содержится и в самом фильме "Верую и люблю". Необходимо отметить, что в Православии матушкой называют либо жену священника, либо монахиню, но Татьяна ни той и ни другой не является.
Фильм начинается с освящения протоиереем Александром Мининым поклонного креста при въезде в посёлок Власовка, на протяжении фильма звучат православные песнопения и духовные песни. Это делается умышленно, чтобы спрятаться за авторитет Церкви Христовой, подтвердить своё лжеблагословение и прельстить людей, ищущих веры, но ещё малограмотных в духовных вопросах.
К псевдоправославным целителям люди чаще всего идут в результате своей безграмотности - духовной и религиозной. Услышали: православный храм, службы, да ещё, самое главное, исцеляют все болезни. А православный ли? И что может быть общего у Велиара со Христом, у тьмы со светом - об этом мало кто задумывается. И как рыба клюёт на червяка на крючке, так и эти люди попадаются на бесовскую наживку в виде этой "матушки" Татьяны и множества других оккультных целителей и организаций.
Оказывается, что основой лечения является выполнение оккультно-магических предписаний, зачастую отказ от официальной медицины, многократное посещение (как правило, семь раз) самой целительницы, подчинение жизни больного и его родственников авторитету Татьяны. Сами методы раскрывают свою явную антиправославную сущность, хотя в фильме часто звучит, что исцеляет Бог. Слова, которые все последователи Татьяны, так сказать, "исцелённые", во время интервью говорят: "Если будете веровать, то исцелитесь", - в большинстве случаев произнесены с подсказки самой Татьяны. По этому учению получается, что верующие болеть не должны. Но мы знаем, что все люди согрешают, и все люди болеют - и неверующие, и верующие, - и даже святым Господь посылал болезни. И поэтому ставить исцеление телесное в зависимость от веры неправильно. А для посетителей Татьяны вера напрямую зависит от их исцеления. На практике, вера таких людей выглядит так: "Вот я выздоровел, значит, Бог есть; а нет - то и нет". И для последующего поддержания веры таким людям нужны чудеса. Христос о вере таких людей говорит в Евангелии: "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, но знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка" (Мф. 16, 4). Вот такую "веру" обретают люди через самозванную матушку Татьяну.
"Род лукавый и прелюбодейный" - это мы: ищем знамения, ищем чуда у целителя. А на пользу ли это нашей душе? В трудные минуты ко многим приходит понимание, что цель нашей жизни - не здоровое тело, а путь к Богу.
Надо помнить, что болезнь в христианстве понимается не как жестокое наказание за грехи, ведь Бог есть Любовь, Он не воздаёт злом за зло, не мстит. Тем более, что в церковно-славянском языке слово "наказание" (от "наказ") понимается как "указание" ("указ"), поэтому, когда говорят, что Бог наказывает, то это надо понимать, что Он указывает, т. е. указывает нам на наши грехи, помогая нам исправиться, указывает путь ко спасению. Болезнь, попущенная Господом, чаще всего есть акт милости к погибающей во грехах душе, то единственное и горькое лекарство, которое способно начать её исцелять. В нашей воле - принять это лекарство и начать исцеление души и, как следствие, может быть, и тела, или же отвергнуть милость Божию. А коль и болезнь есть милость Божия, то и за неё надо благодарить Бога и использовать болезнь тела, прежде всего, для спасения души, а об этом мы в суете мiрской часто забываем.
Иеромонах Анатолий (Берестов), руководитель духовно-медицинского центра реабилитации пострадавших от оккультизма, по этому поводу говорит: "И надо задуматься, прежде чем жадно искать скорейшего выздоровления без глубокой духовной работы над собой: а может, и не нужно просить исцеления? Господь ведь посещает нас в страдании нашем для обращения души к Нему, для вразумления нашего и для того, чтобы отвести нас от какой-то худшей беды. Поэтому не нужно в обязательном порядке искать исцеления". Ищите Царствия Небесного, а остальное приложится.
Татьяна призывает к соблюдению заповедей Божиих, некрещёных призывает принять Таинство Крещения, говорит о необходимости перед лечением исповедаться в грехах, иногда даже причаститься в православном храме. Очевидно, что с таким началом не будет спорить и православный священник, но полуправда, преподаваемая Татьяной, страшнее откровенной лжи. Поскольку оккультизм как вид колдовства есть прямое бесообщение, мы можем сказать, что бесам гораздо интереснее совратить крещёную душу, поиздеваться над Таинством Крещения. Поэтому Татьяна и направляет человека в православный храм. И страшное дело, когда он, приняв благодать Святого Крещения или Таинства исповеди, снова пятнает свои белые ризы, отдаваясь в руки служителя сатаны! Грех его удваивается за лицемерное покаяние, за отпадение от Церкви.
Использование в оформлении помещения, которое сектанты во главе с Татьяной называют храмом Спасителя, православных икон (хотя, есть там и католические), церковных подсвечников, крестов и облачение Татьяны и её помощников в священнические одежды создаёт у впервые пришедшего человека уверенность в принадлежности данного "храма" Православию.
Но, православный человек знает, что священнические одежды носить мiрянину, а тем более женщине, не полагается. Татьяна же самочинно вырядилась в рясу, а на голову надела камилавку. Камилавка - это головной убор, который является наградой священнику, поэтому даже не каждый священник в нём служит.
К христианству эта "священница" никакого отношения не имеет! И когда в упомянутом фильме целительница предстаёт в облачении православного священника с напрестольным крестом в одной руке и копием в другой, - это уже кощунственное издевательство над христианством и священными предметами Православия.
На деле, Татьяна занимается самым настоящим колдовством. Это, по существу, - духовный бандитизм, рассчитанный на то, что клюнут на него многие неграмотные в духовном отношении, но ищущие Бога люди. И даже верующие, посещающие храмы, исповедующиеся и причащающиеся, бывает, ходят к таким людям, принимая их за православных. Это самый настоящий обман, рассчитанный на тех, кто ходит около Церкви, около веры, они-то и попадают под влияние таких татьян и различных экстрасенсов, колдунов, шаманов, попадают в тоталитарные секты. Именно за счёт большой массы желающих веры пополняются тоталитарные секты и кормятся оккультисты, убивая людские души и при этом опустошая их кошельки.
Более того, служение самочинных молебнов, проведение "отчиток", освящение (на самом деле наговор) воды, чтение различных, зачастую искажённых, молитв и другие "методы лечения", попавшие туда люди воспринимают как соответствующие православному вероучению, а это приводит к отсутствию критичного восприятия последующих утверждений знахарки.
Не обошлось и без "уникального Божественного дара", якобы имеющегося у "матушки", который помогает ей изгонять бесов и позволяет обычную воду лишь её собственным "освящением" превращать в универсальную лечебную жидкость, способную восстанавливать здоровье. То, что делает с водой Татьяна, а она её заговаривает, льёт в неё воск, а также, дует и плюёт на неё, с точки зрения Православия называется колдовством. Бедные те люди, которые по совету целительницы пьют эту гадость, кропят жилища и совершают прочие действия!
Хотелось бы напомнить для людей невоцерковлённых, что вода освящается Самим Господом во время молебна, который служит священник, имеющий преемственность священнической благодати от Самого Христа через Таинство Рукоположения (Хиротонии), совершаемое православным епископом.
Зачастую люди впервые переступают порог храма лишь после того, как они сами или их близкие заболели или приобрели такие пагубные страсти, как наркомания, алкоголизм, курение. В такой ситуации, когда страдающий человек готов ухватиться за любую возможность исцеления, деятельность псевдоправославной целительницы представляет особую опасность, поскольку, прикрываясь православной символикой, Татьяна губит и тела, и души. А бедные люди вместо храма Божиего попадают в секту. Вместо Бога обращаются к сатане, которому и служит Татьяна. В лучшем случае она это делает по незнанию, находясь в прелести, а в худшем - осознанно служит дьяволу, и вся православная атрибутика для неё - лишь прикрытие. И, к сожалению, здесь, скорее, второй случай, т.к. сама Татьяна позиционирует себя православной, наверняка немало читала христианских книг и, может быть, ходила в храмы Божии, и поэтому должна хотя бы поверхностно знать церковные каноны. На глубокое невежество это не похоже, скорее всего - это именно сознательный обман, в основе которого лежит отречение от Бога и служение сатане.
Вот что по этому поводу пишет иеромонах Анатолий (Берестов) в своей книге "Православные" колдуны - кто они?": "Оккультизм в любом своём проявлении - магии, биоэнергетике, спиритизме, психохирургии и даже "православном магизме" - есть настоящий сатанизм, часто закрывающийся вуалью добродетели, света и даже образом Христа. Далеко не все люди, занимающиеся каким-либо видом оккультизма, знают это. Некоторые знают, но закрывают на это глаза своей души, не хотят видеть этого. Другие знают и принимают сознательно. Но неважно, знает человек, что он является слугой сатаны, а сатана является его "слугой", или не знает, всё равно он отдал свою душу ему, является его рабом, лишил свою душу вечной жизни с Богом в раю. Теперь он обрёк себя на вечные муки ада после смерти, ибо он выполнил завет сатаны: "У тебя не должно быть никаких других богов, кроме меня".
Часто люди, идущие к "православным целителям" или к бабкам, недоумевают: что же плохого можно сделать православной иконой, молитвой? Ведь они же с именем Божиим исцеляют! Приведу ещё один отрывок из книги иеромонаха Анатолия (Берестова), в котором он очень хорошо говорит об этом: "Прежде всего, надо понять, что икона для нас - не идол, не иконе мы поклоняемся (и никому, кроме Господа Бога), а почитаем образ святого на иконе. Сама по себе икона не означает благодати или святости. Люди, не знающие этого, думают, что раз икона - значит, здесь святость. Это не так. С другой стороны, пользование свечами уже само по себе бывает оккультным методом... Пользуясь этим незнанием, колдуны и проводят свою методику воздействия на организм человека. И люди, по наивности и невежеству решившиеся "избавиться от порчи" у "православного" колдуна, оказываются в рабстве тех же сил, от которых хотели избавиться.
Дело в том, что православные молитвы колдуны читают не так, как положено: или тайно, про себя, бесовские слова наговаривают, или явно коверкают слова и смысл молитвы и приспосабливают эту искорёженную молитву для своих заговоров. Так что для них молитва имеет значение заговора: туда вводится дополнительная информация - колдовская, оккультная, которая повреждает человека... Но если даже мы сами будем молиться с чисто магической целью, чтобы не по вере, а от молитвы получить исцеление, - это уже духовная порча, это магия. Ведь Господь сказал: по вере вашей дастся вам. Мы в данном случае обращаемся не к Богу, а к словам молитвы, придавая им магическое значение и сотворяя из молитвы кумира. Это уже страшное дело.
Почему именно молитву и крест для оккультистов так притягательно лишить благодатной силы? Потому что, по признанию самих оккультистов, самым мощным средством защиты является православная молитва и крест... Хотелось бы подчеркнуть: именно православная молитва, а не какая-нибудь другая - но не с магической целью, а с верой в Господа произнесённая.
Колдуны же пытаются подсунуть людям под видом креста нечто совершенно несообразное с Православной верой...
Но крестное знамение, наложенное с искренней верой, чистая православная молитва способны разрушить эти бесовские козни...
Как же отличаются следствия такой простой, искренней молитвы от последствий "магического" использования молитвы, креста и иконы, где присутствуют дьявольские искажения - очевидные или тайные!
То же происходит и с крестным знамением. Если человек искажает крестное знамение или накладывает его без благоговения, небрежно, то этому бесы радуются, а от правильного трепещут. Когда человек с верой, с благоговением правильно изображает на себе крестное знамение, то между ним и другой силой стоит Христос. И эту силу ничто в мiре одолеть не может".
Вернёмся к фильму о Татьяне. В начале него мы видим, как Татьяна проводит отчитку "бесноватых", и выглядит это так: "больной бьётся в корчах, глаза выпучены; кажется, что они вот-вот вылезут из орбит; крики и стоны слышны за много метров". Татьяна и её адепты уверены, что они "изгоняют беса", на деле же это, наоборот, проявление бесовского нападения на душу человека. Такое можно было наблюдать во время сеансов Кашпировского, а также во время "богослужений" сектантов-неопятидесятников (харизматов).
Татьяна и подобные ей целители, по словам о. Анатолия (Берестова), "как бы привносят инородное тело в душу больного, и эта сила в его душе начинает развиваться и действовать и на сознание, и на тело, и может приводить к определённым психосоматическим изменениям, на первый взгляд, положительным. Но ведь по существу происходит одержимость другим духом. Больные, обратившиеся к экстрасенсам - пусть и добрым, хорошим людям, но не святым, грешным, - они и получают в себя часть другого духа, становятся одержимыми их духом. А часто через экстрасенса в душу человека вводится настоящий бес, и происходит бесовская одержимость. Вот почему мы видим такие страшные последствия экстрасенсорного лечения".
Причём, самые лёгкие последствия из возможных - состояние по типу синдрома хронической усталости. На этой же почве развивается духовная или психологическая зависимость больного от целителя, а во время чтения молитв такой человек слышит в себе ругань и хулу. Сплошь и рядом следствием занятий оккультизмом становятся сумасшествие, самоубийства, одержимость злыми духами, необратимые изменения в психике. И это только на земле. А в вечности - погибель души. Широка дорога, ведущая в ад. И невероятно трудно возвращение с неё.
Следствия "приобщения", как видим, ужасны. На отчитке в Троице-Сергиевой Лавре можно увидеть немало таких жертв - лающих, хрюкающих, воющих, поскольку бес не в силах выносить прикосновения к святыне... Так кричат те, кто подпал под действие бесов на сеансах колдунов.
Характерно, что все активные адепты секты, по их собственному признанию, до встречи с Татьяной либо вообще не были крещены, либо толком ничего не знали о православном вероучении, церковь не посещали, заповеди не соблюдали.
Соответственно, сейчас эти люди, искренне считая себя верующими, регулярно посещая "служения" у Татьяны в её собственном "храме", и даже посещая и православные храмы, имеют то представление о православной вере, которое было внушено им "матушкой", и которое на самом деле является оккультно-магическим учением.
Видимо, понимая в глубине души фиктивность своей деятельности, Татьяна всегда старалась получить благословение православных священников, но никогда его не получала, потому что вся её деятельность противоречит учению Церкви Христовой, Апостольским правилам и правилам Вселенских и Поместных Соборов.
Не случайно в своём фильме она ссылается на помощь и благословение священников, которые уже отошли в мiр иной, и потому не представляется возможным проверить, было ли такое на самом деле. Для православного человека ясно, что такого быть не могло, иначе такого священника запретили бы в служении.
Чтобы не быть голословными, остановимся хотя бы на некоторых правилах, которые нарушает "матушка", согласно её же рекламному фильму. Так, например, по 6 правилу Гангрского Собора: "Если кто кроме Церкви особо собрания составляет и, презирая Церковь, церковное творить хочет, не имея с собой пресвитера по воле епископа, - да будет отлучен под клятвою".
Согласно 31 Апостольскому правилу, "если пресвитер или мiряне, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будут и Алтарь той водрузят (храм свой построят)... такие есть похитители власти, и пресвитер извергается из клира, а мiряне же да будут отлучены от общения церковного".
По 94 правилу Карфагенского Собора, "Алтари (храмы), где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы... да разрушаются, если возможно".
Согласно 61 правилу Шестого Вселенского Собора: "Закосневающих в колдовстве и не отвращающихся, и не убегающих от таковых пагубных вымыслов определяем извергать из Церкви". Об этом говорится и в 24 правиле Анкирского Собора, и в 83 правиле святителя Василия Великого.
Этот список можно продолжать ещё долго, но уже вполне достаточно, чтобы понять, что Татьяна и её адепты отлучили себя от Церкви Православной, и им предстоит ещё долгий путь искреннего покаяния, чин отречения от занятий оккультизмом и чин присоединения к Православной Церкви, чтобы вернуться в лоно Церкви и стать на путь исправления.
Это про вас, заблуждающиеся, сказано в Евангелии: "Царствия Божия не наследуют". И пока ещё есть время, опомнитесь и покайтесь. У Церкви Христовой есть возможность и сила простить вас, если вы искренне покаетесь и отречётесь от своих бесовских занятий. Помните это и используйте свой шанс покаяния, ибо, кто знает, может быть завтра будет уже поздно!
Государство, позволившее махровым цветом расцвести деятельности незаконно действующих оккультно-мистических псевдомедицинских центров, наносящих огромный ущерб духовному, нравственному и физическому здоровью населения России, ничего не делает для реабилитации жертв колдунов. А зачастую, даже психологи, работающие в официальных медучреждениях, пользуются оккультными методами (например, гипноз, медитация и пр.). Поэтому нам необходимо быть бдительными к своему духовному здоровью.
В наше время, когда в любом храме продаётся масса религиозной литературы, люди не удосуживаются познакомиться с ней, а вот на оккультную литературу клюют! Опять-таки в силу греховной испорченности нашей души. К чему лежит наше сердце - к тому мы и идём. А сердце наше прилеплено к прелестям мiра, к заботам о своём материальном благе, физическом здоровье, но не о духовном здоровье. И вот это приводит людей к оккультистам, таким как Татьяна, которые обещают всецелое всеобщее оздоровление.
В своей книге иеромонах Анатолий (Берестов) приводит такую статистику: "В Москве, например, на каждые пятьсот жителей приходится один колдун (включая и экстрасенсов, и так называемых "биоэнергетиков", и "шаманов", и "колдунов", и "народных целителей") - и все они обещают исцеление!" А мы болеем всё чаще и чаще - наше общество и каждый из нас. Это показатель нашей бездуховности.
Белые маги, экстрасенсы и псевдоцелители, в том числе и "матушка" Татьяна, часто говорят, что они, делая добрые дела, служат Богу. Неправда это! Сказано: "По плодам их узнаете их". И вот по плодам-то их мы и узнаём: тысячи и тысячи пострадавших от оккультистов, разрушенные семьи, исковерканные судьбы, психические расстройства, одержимость бесами, загубленные жизни (сколько людей покончили жизнь самоубийством!), страдающие души. Всех "плодов" и " не перечислишь. Даже мой небольшой опыт священнического служения показывает, что большинство одержимых людей посещали оккультистов. Так, почти за неполных четыре года у нас в храме было около 15 случаев беснования, из этих людей 12 сознались, что прибегали к помощи различных целителей, в том числе четверо посещали Татьяну. И это только видимая часть айсберга.
Любят они, эти целители, смущать души людские, посылая их в храм: креститься, причащаться, молиться, да и сами создают свой антураж, используя иконы, свечи, Библию. Но давайте вспомним слова Господа Иисуса Христа: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 21-23). Господь называет их также лжепророками, "которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные'' (Мф. 7, 15).
Если вы, дорогие читатели, услышите, что какие-то биоэнергетики, экстрасенсы, целители называют себя православными христианами и пользуются православной символикой и атрибутикой, знайте, что это - дьявольский обман, избегайте их, а если вы уже попали в их сети, немедленно удаляйтесь от них и приходите в Церковь на покаяние. Знайте, что любая связь с дьяволом для вас губительна и безследно не пройдёт: рано или поздно даст о себе знать.
Чтобы не попасться на ядовитую бесовскую наживку, у каждого православного есть простое лекарство: пойти к своему духовнику и спросить: "Батюшка, вот там-то так-то исцеляют, православные ли это люди, благословите ли к ним пойти?"
Иерей Михаил Борисенко
«Донские православные вести», № 2 (153) 2014 г.
Пасха в Париже
Много веков наше Отечество, которому в Крещении была дана Божественная миссия, держалось идеей Святой Руси. Но много раз мы отходили от идеала, например, в Смутное время 17 века и в начале 19 века, когда наша элита перестала даже разговаривать на русском языке и за это получила наказание (вразумление) от Бога в лице Наполеона. Народ встал на защиту своей Родины, люди боролись до последней капли крови, потому что понимали, что борются не за своё экономическое благополучие, не за свой двор, не за свою усадьбу, даже не за своих родных, а борются за Отечество и за веру. Именно это было величайшей национальной идеей, которая объединила всех: и богатых и бедных, и помещиков и крестьян, и генералов и солдат. Рухнули все средостения, народ осознал своё единство, и мы, покаявшись, возвратились к своим идеалам. Господь простил нас и даровал победу над врагом, от которого была освобождена не только Русь Святая, но и Европа.
В конце марта 1814 года русская и прусская армии подошли к Парижу. Сопротивление французов было упорным. В боях отличились донцы. Наконец, было подписано соглашение о капитуляции Парижа, и 1 апреля (19 марта по ст. ст.) в город вошли союзные войска. Первым вошёл в столицу Франции лейб-гвардии казачий полк, а затем уже двигался император Александр I со свитой. Государь приказал ничего не трогать, не разрушать в столице Франции, чтобы не уподобиться тем, кто, неся якобы передовые идеи на Русь, уничтожал всё на своём пути. Потому простые люди без паники встречали наши войска в Париже. Из окон свисали белые простыни и скатерти. С тех пор белый флаг стал символом капитуляции.
В это время шёл Великий пост, и Александр I стремился показать обезбоженной Европе, что он - православный государь. Он постился и в еде, и в чувствах, не давая ненависти к поверженному врагу проявиться хотя бы в чём-то. Акт об отречении Наполеона пришёл к Александру на Страстной неделе, когда русский монарх особенно строго постился, готовясь приобщиться Святых Таин. Вместе с ним постилась и вся армия.
Пасха наступила 10/23 апреля. В Париже не существовало ни одной православной церкви. На площади Согласия воздвигли алтарь, вокруг которого собралась вся русская армия. Семь священников совершили богослужение. Многотысячная паства, состоящая из русских воинов, грянула: "Христос Воскресе! Воистину Воскресе!"
Французы в ошеломлении и восторге взирали на величайшее религиозное действо.
"Всё замолкло, всё внимало, - вспоминал потом Александр I. - Торжественная это была минута для моего сердца; умилителен и страшен был для меня этот момент. Вот, думал я, по неисповедимой воле Провидения из холодной отчизны, Севера, привёл я православное моё русское воинство для того, чтобы в земле иноплеменников, столь недавно ещё нагло наступавших в Россию, в их знаменитой столице, на том самом месте, где пала царственная жертва от буйства народного (на этой площади Согласия был казнён Людовик XVI. - ред.), принести совокупную, очистительную и вместе с тем торжественную молитву Господу".
После этих событий пройдёт чуть более 100 лет, и героическое донское казачество в годы советской власти будет незаслуженно разгромлено, оболгано. В г. Новочеркасске будет снесён памятник герою войны 1812 г. М.И. Платову (сейчас восстановлен). На Верхнем Дону в станице Еланской будет осквернён и закрыт на многие десятилетия Свято-Никольский храм, возведённый в честь победы над Наполеоном. В Москве в 30-е годы взорван храм Христа Спасителя, на мраморных плитах которого были выбиты имена героев 1812 года. Эти плиты употребят на тротуары. Но это будет потом. А сейчас на календаре был 1814 год, и донские полки, находясь в зените своей славы, победителями возвращались на Дон. И вся освобождённая Европа приветствовала лучшую конницу мiра.
Из 50 тысяч казаков, участвовавших в войне, каждый третий не вернулся к родным куреням. По возвращении в г. Новочеркасск, на площади возле Воскресенского собора войсковой атаман М.И. Платов стал на колени перед казаками и просил прощения за то, что не смог привести живыми на Дон всех их братьев и отцов. Ни в одной армии мiра не было такого уважительного и бережного отношения со стороны военачальников к своим подчинённым.
Князь Михаил Иванович Кутузов высоко оценил заслуги Войска Донского: "Почтение моё к Войску Донскому и благодарность к их подвигам в течение кампании 1812 года, которые были главнейшею причиной к истреблению неприятеля... Сие чувствование завещаю я и потомству моему".
Отечественная война 1812 года и Заграничный поход 1813 - 1814 годов завершились в день Воскресения Спасителя. Удивительная историческая параллель этому событию произойдёт спустя полтора столетия, когда Великая Отечественная война 1941-1945 годов закончится в Светлую Христову Пасху.
То, что произошло двести лет назад, является величайшим примером и уроком для нас сегодня, и не только для нас - для всей Европы. И сегодня в нашем обществе появляются те, кто хотел бы всех нас заставить посмеяться над нашими святынями, отказаться от нашей веры, а если получится, то и разрушить наши храмы. Вспоминая события нашей истории, мы должны попытаться умом и сердцем стать соучастниками той великой борьбы, которую вели наши благочестивые предки за веру и за своё Отечество. Их пример актуален и сегодня, потому что нас должны объединять идеи, ради которых можно и должно отдать свою жизнь.
Подготовила С. Елисеева
«Донские православные вести», № 4 (155) 2014 г.
Назад к списку